【關 鍵 詞】馬克思/社會有機體/構成內容/意義
【 正 文 】
把人類社會比喻爲“有機體”自古就有，但是比較專門而有價值的探討則始於法國的聖西門、孔德，特別是英國的斯賓塞。聖西門初步提出了社會有機體的思想，他的弟子們則明確提到“社會是一種有機的整體”，並要求分析“社會這個統一整體的各個器官”。作爲聖西門祕書的孔德把社會與生物學中的“個體有機論”作比較，認爲家庭是社會的細胞，種族或階級是社會的組織，社區或城市是社會的器官。後來，英國的斯賓塞把社會有機體同生物有機體的同與異作了比較分析，他依照生物有機體三個器官系統把社會有機體劃分成生產物質資料的支援系統、在分工基礎上加強社會有機體各個部分聯繫的分配系統，以國家爲首保證各個部門服從於整體的調節系統，並相應提出擔任生產營養職能的是工人階級，擔任分配與交換職能的是商業階級，擔任調節生產的是工業資本家。斯賓塞認爲，社會有機體又不同於生物有機體而是一種“超有機體”，生物有機體的各個部分緊密相連並完全從屬於整體，社會超有機體的各部分的活動比較分散與自由，因而是一個比較鬆散的整體，但又是一個可自我調節的系統。他提出了社會靜力學的命題，並用靜止狀態的觀點來解釋社會有機體，認爲其間的完善調節與平衡狀態是社會的理想狀況。
馬克思的社會有機體理論與上述斯賓塞等人的社會有機體理論有相似之點，但又有其重大的本質的區別。斯賓塞等人的社會有機體理論以自然科學的原理來解釋社會，具有反神學、反教權的積極意義，其關於社會有機體的相關結構的描述、自我調節的功能和自由鬆散的整體等思想包含着合理的內容，但其關於三個不同階級擔負不同社會職能的推論在理論上是牽強附會的，用社會靜力學來期望社會出現一個平衡的理想狀況也是背離社會自身發展規律的，這種社會有機體理論明顯地帶有爲資本主義社會機體各部分的現存狀況與永恆合理性辯護的意味。
馬克思的社會有機體理論的形成經歷了一個有趣的過程。在馬克思、恩格斯合著的《德意志意識形態》一書中，“意識形態”這一概念不僅在書名中明確使用，而且被廣爲論述，不過他們此時的重點是透過聯繫精神生活條件同法與國家等政治生活條件，特別是同所有制的.關係等經濟生活條件來考察社會，這種由上而下地考察，實質上已經形成了社會形態的思想，儘管“社會形態”這個概念直到馬克思寫《路易·波拿巴的霧月十八日》時才正式提出，（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，1995年版，第585頁。）但是社會形態的思想始於《德意志意識形態》是無疑的，而且“社會形態”這個概念顯然大於即包含“意識形態”這個概念。在《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思爲了進一步剖析社會形態，又深入到社會經濟形態中去，力求揭示社會形態更替中的本質原因，他在此不僅制定出“社會經濟形態”的概念，而且提出“亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代。”（注：《馬克思恩格斯選集》第2卷，1995年版，第33頁。）這說明“社會經濟形態”這個概念是對“社會形態”的具體展開，因而仍包含在“社會形態”這個概念之中。需要指明的是，馬克思在研究社會形態、社會經濟形態、社會意識形態的同時，社會有機體的思想就貫穿始終，而且一旦提升出社會有機體的概念，那麼它就大於即包含着前面三個概念。