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論馬克思哲學的生存論指向

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論馬克思哲學的生存論指向
無論透過馬克思哲學本身的語境,還是透過後現代有關馬克思哲學評述的語境,馬克思哲學的生存論指向都會爲我們深刻地感受。理解了馬克思哲學的這一向度,才能明白馬克思無論是在談自然還是談社會、談經濟還是談政治、談歷史還是談現實、談科學還是談藝術,一刻也沒有忘懷對人本質的哲學提問,即對人的生存處境和命運發展的深切眷戀和關注。正是如此,馬克思沒有讓自己的哲學停留在形而上學的“抽象王國”裏,而是讓它徑直遭遇人的現實存在,並且以自己特有的運思深入到歷史的人的生命活動的坎陷和人的歷史的歧出,揭示了人的現實生存境遇,展望了人的理想生存樣態,從而鍛造出了自己哲學的新形態——生存論哲學。
一、馬克思哲學的生存論指向首先是透過他對傳統哲學的解構而表徵的
海德格爾曾就西方哲學史作過這樣的總評:整個西方哲學就是柏拉圖哲學的展開;形而上學就是柏拉圖主義;是馬克思完成了對“形而上學”的顛倒;至此,哲學進入了“終結階段”。(海德格爾:《面向思的事情》,第59-60頁,北京,商務印書館,1996。)我們認爲,海氏的評價是中肯的。正是馬克思完成了顛倒“形而上學”的工作,哲學才由“存在”被遺忘的形而上學的歷史轉向對現代人之生存境遇的思索的.非形而上學的“存在之思”,即使得現代西方哲學包括馬克思自己的哲學具有存在論之意義,亦即具有生存論的指向,那麼,馬克思是如何實現對“形而上學”的顛倒的,其哲學生存論的指向又是如何得以表徵的,是我們這裏要涉獵的問題。
1.透過對傳統哲學的主題轉換,馬克思哲學的生存論指向得以初步表徵。“傳統哲學”是相對於“現代哲學”而言的,它是指從古希臘哲學尤其是自柏拉圖以降的哲學到19世紀中葉特別是黑格爾哲學這一歷史階段的所有哲學形態,包括古代哲學和近代哲學。從根本上說,傳統哲學是“形而上學”,即關於超驗存在之本性的學問,它力圖從一種“終極存在”、“初始本原”中去理解和把握事物的本性以及人的本質和行爲依據。
應當指出的是,對世界以理性的方式從總體上去把握,這本身是哲學的特徵,但問題的關鍵是傳統哲學把它們探討的“本體”或“本原”抽象化了,以致在它們那裏(包括唯物主義和唯心主義哲學體系),不僅“物質”或“精神”成了“抽象的存在”、“抽象的實體”,而且人也成了一種抽象的存在物,人的主體性完全失落了。
對於傳統哲學只關注宇宙本體、注目上蒼的“絕對”或“抽象的實體”,而忘卻對人類世界即現實人的生活世界的關懷,馬克思有相當清楚的認識。所以,當他在哲學研究的初始,便毅然決然地舉起了“拒斥形而上學”的大旗,並斷言:“這種形而上學將永遠屈服於現在爲思辨本身的活動所完善化並和人道主義相吻合的唯物主義”。(《馬克思恩格斯全集》,第2卷,第159-160頁,北京,人民出版社,1965。)與孔德“拒斥形而上學”有本質的不同,馬克思不是把這種“拒斥”侷限於經驗和知識以及“可證實”的範圍,而是在“拒斥”後,把哲學導向關注“自己時代的現實世界”、“感性世界”、“現存世界”、“人類世界”,並強調哲學應當“把人們的全部注意力集中到自己身上”。(同上書,第161-162頁。)
在《巴黎手稿》中,馬克思就“現實世界”、“感性世界”、“現存世界”這類概念有過明確說明和規定,從中我們看到,這一系列概念實質上都指一個東西,即“人類世界”或我們的現實的“生活世界”。針對傳統哲學抽象地談論整個宇宙、“整個世界”,馬克思特別談到對“自然界”的理解問題。按照馬克思的觀點,“現存世界”當然包括自然界,但這個自然界已不是原生態的自然界,而是“人類學的自然界”。自然界具有“優先地位”,但先於人類歷史而存在的自然界,或者在人的活動範圍之外的自然界,對人類來說是“無”,或者說“是不存在的自然界”。在人類世界裏,自然史和人類史“這兩方面是不可分割的;只要有人存在,自然史和人類史就彼此相互制約”。(《馬克思恩格斯選集》,2版,第1卷,第66頁,北京,人民出版社,1995。)所以在現存世界中,自然與社會相互制約、相互滲透。人類世界是“歷史的自然和自然的歷史”的統一。