[論文關鍵詞]現代性 市民社會 共產主義
[論文摘要]馬克思現代性理論的政治意蘊是馬克思區別於其他現代性理論的核心。政治哲學的核心問題是人與社會、國家與社會的關係問題。從這種關係切入現代性理論，一方面深化了政治哲學的研究，另一方面豐富了馬克思現代性理論。馬克思現代性理論的背景和主題是人與社會的分離，其核心內容爲市民社會批判。馬克思市民社會批判可分爲三個階段，第一階段爲市民社會的方法論批判，第二階段爲市民社會的實證性批判，第三階段爲市民社會的現象學批判。現代性問題的最終解決是實現共產主義，達到人與社會的和諧統一。
馬克思主義哲學是建立在工業實踐基礎之上的現代哲學，同時，又是從無產階級的立場出發，以人類解放爲最終目標的政治哲學。馬克思一生追求的就是批判市民社會：實現人的自由全面發展。儘管人們對現代性本身衆說紛紜，但其政治意蘊始終是馬克思區別於其他現代性理論的關鍵。
一、馬克思現代性理論的背景和主題：人與社會的分離
隨着科學技術和物質生產的發展，現代性已經成爲一個全球性的問題。但關於現代性的定義，大家始終衆說紛紜。福科認爲現代性是一種哲學批判，利奧塔認爲現代性的標誌是“宏大敘事”，哈貝馬斯把現代性理解爲自啓蒙運動以來未完成的事業。馬克思的現代性理論顯然不同於以上幾種說法，它主要揭示現代社會的客觀矛盾，批判人與社會的分離和對立。所以從這個意義上說，馬克思現代性理論也是一種社會批判理論。
人的主體性是現代性的基本原則。笛卡爾開啓了西方哲學的主體性轉向，具有自我意識的個人逐漸成爲整個世界的本體，自我意識的同一性是其他一切存在者的根據，認爲只要確立“作爲突出的基底的我思自我，絕對基礎就被達到了……這就是說，主體乃是被轉移到意識中的根據，即真實的在場者，就是在傳統語言中十分含糊的被叫作‘實體’的那個東西”。這種主體性與整個西方的工業生產密不可分，現代工業的巨大生產能力第一次把自然世界當作人的對象，人不再任意聽從自然的擺佈，而是爲自然立法。正是人的主體性支撐着宗教改革、啓蒙運動和法國大革命，確立了整個西方文明的基礎。所以黑格爾第一次明確把“主體性”概括爲現代性的基本原則，“現代世界是以主觀性的自由爲其原則的”。’
康德是反思現代主體原則缺陷的第一人。他一方面要爲自然立法，突出人的主體性；另一方面也爲人的主體性設定了邊界。人只能認識現象界，而不能認識自在之物，超越這個邊界，就會陷入二律背反。具體到社會歷史領域，個人無法認識社會整體，個體的活動與社會整體活動也無法協調，處於分離與對立的狀態。爲了克服這個缺陷，康德從純粹理性轉向實踐理性，但實踐理性並沒有走進現實生活，而是走向了倫理生活，陷入了道德哲學的抽象直觀中。所以黑格爾認爲康德只是提出了問題，沒有實質的內容。“康德哲學的主要作用在於曾經喚醒了理性的意識，或思想的絕對內在性。”
黑格爾爲了避免重蹈康德的覆轍，首先分析了主體性原則片面性的原因。在他看來，主體性原則從根本上來說是一種“知性”原則，是一種有限理性，而它卻被設定爲絕對。這就使主體性原則具有一種強制傾向，追求世界的同一性，從而導致個人與社會共同體的分裂。正如哈貝馬斯所言：“黑格爾把他青年時代的觀點歸納如下：在現代世界，解放必然會變成不自由，因爲，失去控制的反思力量已經獲得獨立，只有透過主體性的征服暴力，才能實現一體化。現代世界受到了錯誤的同一性的折磨，因爲在日常生活和哲學中，現代世界把一種有限設定爲絕對。
黑格爾率先彌合了人的主體性與社會整體性的裂痕，唯心主義地解決了康德留下的難題。基於以上分析，黑格爾採取的對策是以理性代替知性，用理性來揚棄分裂，實現人與社會的和解。這裏，黑格爾吸取了古典經濟學的最新成果——勞動價值論，古典經濟學家視勞動爲創造財富的源泉，作爲唯心主義哲學家的黑格爾把勞動中的自我意識即理性視爲社會存在的基礎。他說道：“每個人的工作按其內容來說是普遍勞動，既看到一切人的需要，也能夠去滿足一個人的需要：換句話說，勞動是有價值的。單個的個人的勞動和財產，並不是它們對他個人來說所是的那種東西，而是它們對一切人來說所是的那種東西。需要的滿足是一切特殊的個人在其相互關係中的一種普遍的依賴關係……每個雖然是具有需要的個人，卻變成了一個普遍的東西。在市民社會中，個人的勞動只有在社會整體的交換體系中才能實現自身的價值，個人的需要也只能在社會整體的交換體系中才能滿足，這樣個人與社會之間的距離就彌合了，“自在之物”就變成“爲我之物”了。就像恩格斯所說的那樣：“既然我們自己能夠製造出某以自然過程，按照它的條件把它生產出來，並使它爲我們的目的服務，從而證明我們對這一過程的理解是正確的，那麼康德的不可捉摸的‘自在之物’就完結了。”這樣，黑格爾一方面保留了“人的主體性”帶來的積極成果，另一方面透過勞動辯證法克HP,T人與社會的分裂。但黑格爾的解決方式是一種徹底的唯心主義，這正是馬克思現代性理論所要批判的地方。
二、馬克思現代性理論的核心內容——市民社會批判
市民社會是現代工業實踐的產物，與現代性有着密不可分的聯繫。馬克思主義哲學是一種政治哲學，其現代性理論的基本旨趣在於：透過市民社會批判，揭示人與社會對立的現實政治根源，改變導致兩者對立的社會政治基礎，尋求一種使兩者和諧統一的社會政治制度。馬克思市民社會批判分爲三個階段。
(一)市民社會的方法論批判
馬克思對黑格爾法哲學的方法論批判。對黑格爾法哲學的批判是馬克思現代性理論的起點。黑格爾法哲學的深刻之處在於解決國家與社會、人與社會的分裂問題。但是黑格爾把國家、社會、家庭這些社會存在當作概念實體，並且按照普遍優先的邏輯原則，從國家派生出家庭和市民社會。這樣就把觀念變成了主體，而家庭和市民社會對國家的現實關係被理解爲觀念的內在