人們一致讚美：桂林的山神姿仙態，灕江的水如情似夢，廬山的瀑布“飛流直下三千尺”，黃山的雲虛無縹緲、浩瀚似海，……對這大自然的美，人們在感情上是容易相通的。而對於社會生活中的美的感受，人們在感情上的相通就不那麼容易，甚至是不一致的。比如，有人信奉“人不爲己，天誅地滅”的人生哲學。有人誇耀“世路難行金作馬，愁城易破酒爲兵”的享樂觀。有人讚美“把有限的生命投入到無限的爲人民服務之中去”的精神。可以看到，不同的美的感受是一定的道德觀念的反映。在今天的中小學生中，我們常常可以看到這種情況，不尊重人，不知道禮貌與禮讓，腦子裏沒有法律這根“弦”，不知道公共場合應遵守規則，甚至不知道衝廁等等。此時，與其模式化地灌輸，不如面對現實、立足實際，對學生進行美育教育。因爲美育的內容是很廣泛的，從顏色、聲音、形態的美感到內在的崇高的精神美；從山水花草等自然的美到社會生活內部各種典型人物的思想、信念、意志、道德行爲、生活理想等的美。透過這些都可以培養學生的審美情趣和鑑賞美的能力。如詩樂等藝術美就是自然美與社會生活美的濃縮。因此，從一定的意義上說，美育也是“藝術教育”的同義語。從實施美育的手段來看，是透過自然界、社會生活和藝術來進行教育，而藝術是最重要的教育手段。其道理在於藝術不僅反映社會生活，還評價社會生活，它憑藉藝術形象反映現實，並且用這些形象作用人們的情感和意識，使人們受到教育。
電視連續劇《漢武大帝》展現了漢代社會生活中一個又一個典型形象，可以說感染和薰陶了學生的感情。尤其是青年將領霍去病更爲學生所喜愛，可以抓住這個契機教育學生。霍去病，爲國家的生存和強盛，在戎馬中度過了一生。當他擊退匈奴的入侵，漢武帝想給他蓋房子，酬報他的功績時，他回答說：“匈奴未滅，何以爲家？”這種公而忘私的高尚情感，感人至深，爲人們千古傳誦。西漢的蘇武牧羊在冰天雪地的北海（現在俄羅斯的貝加爾湖）邊，長達十九年，仍“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，使人感到一種崇高的民族氣節和堅定的信念。我們敬愛的周恩來總理，爲民族的解放，爲祖國的富強，爲人民的幸福，無私無畏，鞠躬盡瘁，死而後已。總理一生艱苦樸素，平易近人，關心同志。這崇高的形象，高尚的品德，挺光華，重千古。這對人們是一種巨大的潛移默化的力量。
大量的社會生活中的具體形象和藝術中的`典型形象，使人聞之，便會留下深刻的“情緒記憶”。這“記憶”有如雨露滋潤，產生久遠的影響。特別是未成年人，更易於接受，因爲他們總是首先從感性開始來認識一定事物的。
情動是美育的結果，動之以情是美育的出發點和根本特徵。這恰恰是道德教育的關鍵一環。道德教育的過程是未成年人道德品質形成的過程。
因此，我們說美育在道德教育中是不可缺少的，只有美育參與道德教育，道德教育才會取得更有效的成果。
再者，在實施美育的過程中，道德觀念也是一定要參與的。俄國的別林斯基曾講過：“無論在哪種情況下，美都是從靈魂深處發出的，因爲大自然景象不可能具有絕對的美，這美是隱藏在創造或者觀察它們的那個人的靈魂裏。”這是極有道理的，美的體驗是人的主客觀的統一。一個人如何理解、感受和體驗美與醜、高尚與卑劣在很大程度上取決於道德水平。
蘇霍姆林斯基更清楚地指出：“美育是德育的深化和豐富化。”美育的實施是離不開道德教育的，是在道德教育的基礎上開展的。
德育走與美育相結合的道路符合中國古典詩教和樂教的傳統。孔子在《論語？雍之》裏講的“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，就是強調外的道德律令只有內化爲個體的心理欲求，纔可以真正成爲一個人自覺的行爲準則和規範。德育的成果必須經由對強制化的克服，轉化爲人的情感認同之後，纔會變得穩固。
如今，在人文科學日漸萎縮，“灌輸式”的思想教育似乎日漸蒼白無力的情況下，我們“以美導真”、“以美導善”是現實的，是實際的。