任何的學問都有發問和回答兩個方面，經驗科學的重點在“回答”，而哲學的重點則在“發問”。哲學如果把重點過於移到回答上來，要用確定的概念體系來固定地回答哲學的一切問題，就容易陷入形而上學，這是西方哲學史上的一個經驗教訓，這個教訓海德格總結得很好，他批評這個形而上學的傳統，可以說是相當徹底的；但是，如果完全執着於發問，也會有另一個偏向，就是陷入懷疑主義，這也是西方哲學史的發展上，可以當經驗教訓吸取的。懷疑、否定到後來，就懷疑、否定到哲學本身。
??西方的哲學，起源於古代希臘。哲學即“愛智”。按海德格的說法，“愛智”原指一羣人，而後來變成一門學問，就糟糕了，成了形而上學。“愛智”能不能成爲一門學問？古人認爲是可以的，所以纔有哲學，而亞里士多德?Aristotle?把它規定爲研究第一性原則，以及後來被命名爲“後（元、原）物理學”（形而上學），則是“愛智學”（哲學）的一種發展。這就是說，“愛智學”（哲學）的確可以不完全等同於“後（元、原）物理學”（形而上學）。
哲學與思想
??然而，儘管哲學不等同於“後（元、原）物理學”，但這個“meta”（後、元、原）卻是很重要的，是哲學不同於一般物理學的地方。海德格說，“meta”有超越（transcendent,?transcendental）的意思，這正是胡塞爾“先驗主義”（超越主義、超驗主義）的一種解釋。哲學在古人看來，是要研究那種在物理學研究之“後”還“剩下來的”問題和事，是物理學的“剩餘者”，亦即胡塞爾所謂的“現象學的剩餘者”──把各種自然科學（物理學）“擡出去”後，物理學（自然科學）爲現象學“剩下”的“剩餘者”。
??我這裏，把這個意思反過來說，所謂“某某”的“剩餘者”，也就是“某某”的“多出來的東西”。剩餘者爲多餘者。比起自然科學（物理學）“多出來的”學問，就是哲學──“愛智學”。
??還有什麼東西是比自然（物）還要“多”出來的東西？那就是“人”。“人”正是那自然所不能完全窮盡的那個“剩餘者”、“多餘者”。關於“人”的學問，正是那哲學、愛智學的核心部份。所以，古代智者提出的“人爲萬物之尺度”，被黑格爾稱作“偉大的命題”，而蘇格拉底?Socrates?強調的德爾菲?Delphi?神廟牆上的格言“認識你自己”成爲西方哲學開創自己的新時代的標誌。同樣，這也就是胡塞爾所努力提倡建立一門人文科學的根據。
??關於“人”的科學有一個歷史發展過程。古代智者時代對“人”的理解，是自然的一個部份，“人”亦爲一“物”，只是有“某種特殊屬性”的自然。譬如，有感覺的，會說話的動物等等。有靈魂的動物也屬於這個理解範圍。蘇格拉底把“靈魂”與阿那克薩哥拉?Anaxago??ras?的“奴斯”（νου?）結合起來，成爲單一的、不可分的東西，與物質的`東西對立起來，是一個重要的變化。“人”的本質屬性爲思想（精神……），即“人”比自然“多出了”一個思想。
??從此以後，思想成了與物質相對立的另一個實體（entity）；巴門尼德?Parmenides?那種思想與存在爲一”的信念解釋，哲學進一步分化爲“唯物論”、“唯心論”兩大陣營。
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