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關於科學與宗教的斷想

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關於科學與宗教的斷想
關於科學與宗教的斷想   科學的力量有目共睹,宗教的魅力也是不可否認的,睜開眼睛看世界的人都不會否認這一點,雖然各個人心眼裏的科學與宗教不盡相同。
  科學的力量讓人類躲過去一次又一次的災難,宗教的衝突讓人們感到從未有過的恐慌。科學可以使人類信心百倍,遨遊天宇;宗教讓人的心緒得到安寧,卻沒法消弭人世間的硝煙。宗教的差異演變爲文化的衝突時,科學只會使得人的理智變爲狂傲,甚至繼而目空一切。科學的歷史實在沒有宗教的歷史那麼長,科學的魅力恐怕也沒有宗教那樣強。科學可以讓人飛上月球,卻沒有辦法消除恐怖和暴力,沒有辦法讓9.11事件不發生,正好像今天還不能是人的彈跳能力可以跟小小的跳蚤媲美;宗教也許不能承諾讓人飛上月球,卻能讓人“普度”,升入天堂,宗教的力量有時可能轉化爲邪惡者的武器,製造像9-11這樣的事件。“就在不久之前,還是另外一個題目引起觀念的對峙,即:我們是否,或在怎樣的程度上,允許基因技術的自我工具化,甚至將人類自我的優化作爲追求的目標。圍繞着這條道路的第一步,在科學組織與教會的代言人之間,爆發了不同信仰勢力的相互鬥爭。鬥爭的一方擔心愚民主義,擔心對科學充滿懷疑的、陳舊的情感孑遺所構成的藩籬;鬥爭的另一方則反對簡陋的自然主義科學觀對進步的迷信,反對這種迷信所造成的道德的削弱。但9月11日,世俗化社會與宗教之間的矛盾以另一種形式爆炸了。”“好像這個令人炫目的襲擊在世俗社會的最深處撥動了宗教的琴絃,它的振顫充盈了猶太教堂、基督教堂和清真寺廟。”(哈貝馬斯)

  我相信科學的.力量,也敬佩宗教的魅力。我相信科學是人類智慧的結晶,也懂得宗教是人類良知的發現。當你執著於科學的真諦的時候,你也許會嗤笑宗教的荒唐;而當你潛心於宗教的精髓的時候,你也許對於科學的無恥感到義憤填膺。還是這位俞金吾先生,他說:“儘管科學技術的發展已經達到匪夷所思的程度,但是與這種程度相伴隨的卻是人類精神世界的失落與苦難。”恩格斯也曾說過這樣發人深省的話:“我們不能過分陶醉於我們對自然界的勝利,對於每一次這樣的勝利,自然界都報復了我們。”一百多年前的這幾句話真無愧是天才的預見。“自然界”就是我所說的“天”。到了今天,我們真佩服恩格斯的先見之明。

  信仰宗教,並不意味着要去舔聖土或者聖徒和佛陀的腳背。換句話說,抱佛腳的不一定是信仰宗教的,也許還正是叛逆。相信科學同樣要走進大自然,感受大自然的神祕的博大。

  那麼,什麼是科學?古今中外有各種各樣的回答,真所謂衆說紛紜,莫衷一是。在梵語中,“科學”一詞是指“特殊的智慧”;在拉丁語中則是“知識”的意思;法文的Science可泛指一切的學習形式;德文中diewissenschaft常與科學一詞通用,其意爲“知識”或“瞭解”的藝術。1888年達爾文在《生活信件》中指出:“科學就是整理事實,以便從中得出普遍的規律或結論。”而英國現代物理學家諾貝爾獎金獲得者P.布萊克特卻說:“所謂科學,就是透過國家出錢來滿足科學家的好奇心。”

  科學,人們都在自覺地認爲,它也在試圖理解自然。然而,科學卻更多的是尋求對於自然的操縱。我們過去將上帝殺死——也許是扼住他的咽喉,讓他窒息而死,以便更加毫無顧忌的尋找表達和解釋萬象的“科學理性”。近代科學中的魅力主要源自於人類的這樣一種感覺:認爲它已經發現了在自然界變化的核心位置的永恆規律。這種對於自然秩序的發現產生了法國社會科學家萊維-布魯爾所說的那種智慧的安全感——

  這種智慧的安全感是如此深地紮根於我們之中,以致我們從來也就看不到它怎麼可能被動搖。即使我們假設我們可能觀察到某種看上去十分神祕的現象,我們也還是繼續相信我們的無知只不過是短暫的……我們周圍的自然界是有序和有理性的,恰如人類的思維一樣。我們每天的活動便隱含着對於自然畝律的普適性的完全信賴。(《OrderoutofChoas》“Conclusion”)
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