在日常學習、工作生活中，許多人都寫過論文吧，論文是指進行各個學術領域的研究和描述學術研究成果的文章。你寫論文時總是無從下筆？下面是小編幫大家整理的淺談東西方文化差異，希望對大家有所幫助！
文化有許多種，本文所指文化，是社會主流的價值觀念。
近年來，學術界關於東西方文化主要有兩種聲音，一種是完全的“西化”，反對一切東方文化傳統。一種是完全的保守，認爲東方文化高於西方文化之上。事實上，即使是完全“西化”的人，對於東方文化也是處於“日用而不知”的狀態。人作爲社會性的動物，都逃脫不了文化對他的烙印。在現代化甚至“後現代”都已經到來的時候，如何梳理我們的文化價值，使之跟上日新月異發展的物質世界，是一個問題。本文既是讀書心得，也是本人在這個文化下生活了二十幾年的心得體會。
一、東西方對於“神”的認識
莊子的“六合之外，聖人存而不論”可以籠統概括爲東方人對於神的態度。如我前文所說，孔子的哲學即是對世俗世界的秩序安排，涉及的僅是這個經驗世界。價值起源從何而來？西方人有“上帝”，東方人有“天”，所謂“天生丞民，有物有則”。但是西方人刨根問底，創造了一個物質世界以外的精神世界。古希臘神學雖然強調人之理性，但是理性並非萬能的，理性也不是絕對的，在理性所無法涉及到的世界裏，便有一個“上帝之城”的'存在。即使在科學發展的今天，科學家們依然相信上帝創造了這個世界，人只是用知識去認識這個世界罷了。
而東方思想則是“天道遠，人道邇”。沒有人刨根問底“天”是什麼東西。孟子說“盡其心者知其性，知氣性者則知天”，即所謂“天由心生”“天人合一”。天既然是與人爲一體的，那麼自然沒有必要去問天是什麼東西，如一首歌裏唱的，“天地只在我心中”。
這也可以從某個方面來解釋中國爲什麼沒有發展出現代科學。一是天與人的和諧，二是對於“天”的敬畏。中國人認爲自然萬物都有“性靈”，豈能刨根究底去問“爲什麼”？當然是一個“不可說，一說就破”的故事了。
西方世界靈肉分離，當兩個世界因分裂而爆發時可及時治療，這是“外症”。然而東方文化則是一種“內症”。我們沒有一個如教會一般的地面上創造出來的神學組織可以去抨擊，我們的文化滲透於我們的肌體骨髓裏，隱而無形，但卻無處不在。
二、對物質世界的認識
從柏拉圖的“理想國”到“上帝之城”，西方人對理想的追求是孜孜不倦，東方人的理想，則是孔子的“禮運大同”世界。不同的是，西方人對於“人間世界”是消極的，而東方人則是積極的。既然有一個完美無缺的“上帝之城”，那麼人間相比之下自然是遜色很多。除了上帝以外，任何人都不是完美無缺的，人都是“有罪”的，需要到上帝面前去懺悔。然而我們既沒有一個上帝之城，人間秩序自然是高於一切，孟子“人皆可以爲堯舜”，荀子“塗之人可以爲禹”，這是對人間世界以及人性的一種積極的態度。包括孔子的禮運大同世界也是一種積極的態度。孔子說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”，孔子認爲道德禮教高於法律秩序。這種觀念未免是過於樂觀與積極了。
但是這種觀念卻深入人心，滲透在我們的骨髓裏。所以中國要建立民主制度，首先必須把政治從人倫秩序中劃分出來。西方人說“我不相信天使，我只相信兩個魔鬼之間簽訂的合約”、“如果人人都是天使，那還要政府幹什麼”，但是這種說法在東方是遭到唾棄的。西方人對於政治是一種惡的假設，因爲人是“有罪”的，人性不可保障，所以當我們把權力交到誰手中時，同時我們要約束着他，制約着他。
東方政治則是“一團和氣”、“積極”的。但是這種“和氣”古今也有所不同。在封建時代，皇族“以家爲國”，皇帝是“君父”，國家被看成是人倫關係的一個環節。但這君父也不代表最高的道德形象。孔子“以道事君”，孟子“天下無道，以身殉道”，荀子“從道不從君”，都可以看出“道”高於“君”。所以皇帝亦要受到約束，儒家道統與君王政統的抗衡貫穿於整個封建時代。
簡言之，西方把外在的社會規範與人內在的價值分離開來，而東方則合爲一體。
三、自我與外在的關係
孔子的禮運大同社會就是一個人倫社會，人倫社會的首要問題是處理好人與人之間的關係。基本的有父子、君臣、夫婦、長幼、朋友這五倫。這五倫都是從個體出發協調與外在之間的聯繫。外有人倫社會，內有天人合一，所以東方人應該沒有西方人對於存在的虛無感。西方人是完全拋棄客觀世界尋找自我意識，甚至忘記自己的肉身，最後剩下一個“我思故我在”。東方人沒有那樣的疑問，他們可以從人倫關係中找到自我的存在，還可以從“一花一世界”中找到。
東方人強調修身養性的重要，認爲人有內心價值自覺的能力，相信“天地萬物只在我心中”，這是一種自給自足的哲學，也是“不求進步”的哲學。東方哲學是“不可說，一說就破”，於是我們不再去詢問“爲什麼”，詢問顯得無知。道可道，非常道，道究竟是什麼，由你自己去解釋。