導語：中國哲學這五大特質具有內在的關聯性，小編來試論中國哲學的五大特質，希望對你們有幫助。
對於中國哲學的特點或特質，學界已有太多的論說，比如，馮友蘭先生《中國哲學簡史》中的第一章、金嶽霖先生的《中國哲學》、牟宗三先生的《中國哲學的特質》、任繼愈先生主編的《中國哲學史》中的緒論、勞思光先生的《論中國哲學之方法》等，都對中國哲學特點或特質有深入的討論和精彩的分判。先賢探索的經驗與精闢的見解都具有適度的合理性和啓發性，也是我們研判中國哲學特質的知識與方法基礎。但特質應該是本質的、獨有的、區別於其他的，從這個意義上說，中國古代哲學的基本特徵或許可從如下五個方面去思考。
由研究對象看，中國哲學重人不重物。所謂中國哲學重人不重物，是指中國哲學關心人、思考人、研究人，中國哲學的中心就是人。這種判斷對不對呢?我們可從兩個方面做簡要說明。第一個方面，從與西方哲學比較看。西方哲學自古希臘到德國古典哲學，所關注、思考、研究的中心問題主要是人之外的物事，是自然世界。比如古希臘哲學家赫拉克利特，他所提出的一切皆流，無物常住的觀念是對自然萬物變化沉思的結果，再如笛卡爾提出的世界廣延是無限的命題是對自然界空間沉思的結果，而康德提出的先天綜合判斷則是對自然界內在聯繫及其性質沉思之結果。可見，西方哲學的重點或中心在自然世界。與此不同，中國哲學的重點或中心是人自身，中國古代所有哲學學派都以人爲中心。儒家的核心觀念是仁，而仁者愛人，仁是儒家表達對人生命的關愛、對人主體性的高揚、對人價值的尊重。墨家所謂兼以易別，兼愛即要求愛人如愛己，愛人之家如愛己之家，愛人之身如愛己之身，用愛心處理人與人之間的關係。道家擔憂人在色、聲、名、利的誘惑下喪失他的本性，從而提出五色令人目盲、五音令人耳聾、五味令人口爽的警言，讓人們在令人眼花繚亂、誘惑叢生的世界守住自己的童真。中國佛教以解脫爲終極目標，根本宗旨就是把人從人生苦海中解脫出來。佛教認爲，無明爲惑網之淵，貪愛爲衆累之府。無明是由於心起，就會生起種種煩惱，造下種種惑業，而心起由於貪慾，因而斷貪慾，則心解脫。可見，以儒家、道家、墨家、佛教爲代表的中國古代哲學，其關注、思考、研究的中心問題，都是人的問題。第二個方面，從中國哲學所關注、思考的內容看，則涉及人的所有方面。一般而言，人生可分爲肉體生命與精神(靈魂)生命兩個部分，而對於肉體生命和精神生命的創造、養育、保護、成就、尊重和圓融，中國哲學都有關注和思考。比如，《周易》講自強不息，就是鼓勵人應該有不斷進取、奮發圖強的精神，開創自己的生活，使自己的生命更加輝煌。曾子說：士不可以不弘毅，任重而道遠。(《論語泰伯》)就是鼓勵人們積極向上，開闢生命的未來。《尚書》講利用，厚生，就是要方便老百姓的日用，豐厚老百姓的生活。孟子說：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。(《孟子梁惠王上》)主張解決並提升老百姓的衣食住行問題。《老子》講甚愛必大費，多藏必厚亡。(《道德經》第44章)又說以其不爭，故天下莫能與之爭。(《道德經》第66章)教導人們不要過分追求物質財富，不要爭先恐後，這是教給人們養生處世之道。莊子說：人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患!(《莊子知北遊》)人的生命就是氣之聚散，因而人們面對生死應該持自然而然的態度，不要執著於生死。孔子說：君子成人之美，不成人之惡，小人反是。(《論語顏淵》)這是關於成就人生的思考。孟子說：無罪而殺士，則大夫可以去;無罪而戮民，則士可以徙。(《孟子離婁下》)荀子說：行一不義，殺一無辜，而得天下，仁者不爲也。(《荀子王霸》)這是對人生命價值的關心和思考，也是對生命的尊重。孔子說：生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。(《論語爲政》)孟子說：養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。(《孟子離婁下》)這是對生命結束(死亡)的沉思和關懷。可見，中國哲學不僅是關注、思考、研究人生的學問，而且對人生問題有着非常全面、深入和獨特的思考，以致成爲人生智慧。因此，如要由研究對象判斷中國哲學的特點，那結論只能是：中國哲學重人不重物，或日中國哲學是人學。
由思維方式看，中國哲學偏重直覺體悟。哲學基本元素之一，就是它的思維方法，不同哲學思維方法不同，甚至思維方法決定某種哲學的特性。根據閱讀與理解，我們認爲中國哲學思維方式是直覺體悟。所謂直覺，是指不受某種固定的邏輯規則約束而直接領悟事物本質的一種思維形式，具有迅捷性、直接性、本能意識等特徵;而體悟是透過體驗，在體驗的過程中有所領悟。因而直覺體悟是一種非邏輯思維形式，對其所得出的結論，沒有明確的思考步驟，主體對其思維過程沒有清晰的意識。那麼中國哲學的思維方式是否具有這樣的特點呢?《周易》說：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。(《周易繫辭下》)即言《易》中的卦爻所含義理，都是取法於天地萬物。比如，天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物。(《周易象傳上》)自強不息直接來自大自然的健行不已之象，厚德載物直接來自大地廣袤博大之象。所以《周易》說：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也;悔吝者，憂虞之象也;變化者，進退之象也;剛柔者，晝夜之象也。(《周易繫辭上》)可見，《周易》的基本思維方法就是直覺體悟式。儒家的誠也是一種直覺體悟。孟子說：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。(《孟子盡心上》)所謂反身而誠，就是要求主體不爲不思：誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。(《中庸》第20章)這樣才能洞察天下物性唯天下之至誠，爲能盡其性。能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性。(《中庸》第22章)誠把握世界的方式正是直覺體悟方式。荀子的虛壹而靜在思維方式上也是直覺體悟式，所謂虛，就是空而不實，所謂壹，就是專心不二，所謂靜，就是安而不躁，以此去觀察、認識世界，顯然是直覺思維的表現。就連宋儒朱熹與陸九淵的思維方式，也都是直覺體悟方式。賀麟說：無論朱陸兩派，其思想方法均系我們所瞭解的直覺法。換言之，陸王所謂致知或致良知，程朱所謂格物窮理，皆不是科學方法，而乃是探求他們所謂心學或理學亦即我們所謂哲學或形而上學的直覺法。老子的道是感官難於把捉的，所謂道之爲物，惟恍惟惚。(《道德經》第21章)自然現象變幻莫測，也是無法認識的，所謂飄風不終朝，驟雨不終日。(《道德經》第23章)但是人們可以不出戶，知天下;不窺牖，見天道。(《道德經》第47章)因爲可藉助身邊的物事去想象類推：以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。(《道德經》第54章)透過此身認識彼身，透過此家認識彼家，透過此鄉認識彼鄉，透過此邦認識彼邦，透過此天下認識彼天下，此正是直覺思維方式。在這方面，莊子似乎表現得更爲透徹：黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。(《莊子天地》)知同智，即知識。離朱、吃詬、象罔都是古傳說中神怪之名。在尋找玄珠道的過程中，離朱、吃詬和知作爲與直覺相對立的分析的、形式邏輯的方法，都被否定了。象罔無心，不藏心機，不存先見，有形無形，有意無意，正是直覺判斷的形象寫照。就是說，最終是由象罔找回了遺落的玄珠，是透過直覺方法實現的。可見，道家的思維方式是典型的直覺式。中國佛教的直覺思維也非常鮮明。僧肇說：道遠乎哉?觸事而真。聖遠乎哉?體之即神。(《肇論不真空論》)就是說，對最高本體的把握只能靠直覺體悟。惠能說：汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即知佛也。因此，禪宗提倡無念爲宗，無相爲體，無住爲本，不立文字，直心而行，觸類是道，即事而真。這種頓悟成佛，排除語言文字、邏輯思維工具以把握佛性的方式正是直覺體悟。概言之，易、儒、道、佛所呈現的思維方式都具有直覺體悟特點，此即言中國哲學在思維方式上爲直覺體悟之理據也。
由學術旨趣看，中國哲學崇尚經世踐行。不同哲學學說的旨趣是不同的，有以思辨爲旨趣，有以實用爲旨趣，有以考據爲旨趣。中國哲學的旨趣從基本局勢看是經世踐行。《周易》每個卦都有具體的目標，比如，乾卦卦辭是元亨利貞，所含的意義是萬物從發生到滅亡的過程。就是要告訴人們事物是變化的，而變化過程又是曲折跌宕的，因而要時刻關注事物的動向，積極做好工作，努力爭取最好的結果。從初九潛龍勿用，到上九亢龍有悔，講的就是這個道理。所以說：《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。(《周易繫辭上》)具體言之，是定天下之業，斷天下之疑，這當然是強調經世與實行。儒學亦被稱爲實學，其經世、實行的品質尤爲突出。孔子哲學的核心是仁學，而仁的內容就是實行的，因爲仁就是愛人，就是自己好了也要幫助別人好，就是廣泛地佈施救濟民衆。仁的方式也是實行的，仁是主體自我行動，你想做就可以做得到，不是他人或外在環境的強迫。孔子注重知識的學習，但更注重學以致用，強調將學習到的知識運用於社會實踐中。孔子認爲要了解一個人，不能只聽他說什麼，還要看他怎麼做。孔子主張透過對事物的接觸獲得知識，他的政治理想就是齊家、治國、平天下，等等。可見，孔子的哲學具有鮮明的實行品質。孟子對孔子的仁學進行了充實和發展，而這種充實和發展仍然保持了經世踐行的品質。孟子思想核心是仁政，而仁政的內涵就是讓老百姓安居樂業，幫助老百姓解決衣、食、住、行、教等問題。孟子認爲，稱王的前提就是推行仁政，其他空話、大話、假話都不頂用。可見，孟子哲學也具有鮮明的經世實行品質。對某些人而言，說道傢俱有經世實行品質是相當困難的。而事實上，道家哲學的經世實行品質也是顯而易見的。老子講道。這個道表現爲無爲不爭不生柔弱等含義，但無爲而無不爲不爭故天下莫能與之爭不自生故能長生柔弱勝剛強。老子認爲車子之所以能夠向前推行，就是因爲車輪中心有圓孔，器皿之所以有盛物之用，就是因爲器皿內有空間，房子之所以能住人，是因爲有可以通風的窗戶，這就是所謂有之以爲利，無之以爲用，也就是所謂反者道之動，弱者道之用。因此，老子哲學是以消極的面相表達積極的人生，自是不能與踐行分離。而道家道教所主張的修行工夫，則更能體現道家道教的實用、踐行品質。比如，心齋、坐忘、緣督、導引、吐納、聽氣、踵息、守靜、存想、守一、辟穀、服食、行氣、胎息等，都是具有實用價值的踐行工夫。墨家有所謂有用之者，有言之者，有利之者三表法，強調對知識的印證;他的政治主張是兼愛，反對差等，反對浪費，提倡節用，因而墨子的哲學也具有鮮明的經世實用性質。佛教中國化之後，融進了經世踐行品質。佛教儒學化、心性化、禪宗化、人間化、生活化的過程，也是經世、實用、踐行品質的強化過程。佛教的修行、佛教的行善、佛教的唸經無不是傳統意義上的踐行。儒學化之後，佛教關注世事，佛教高僧、佛教信徒投身社會各種事務，並做出積極貢獻。應該說，中國佛教中的宗教性信仰逐漸減弱，而經世實行成爲中國佛教的基本方向。因此，王國維基於與西方哲學比較而關於中國哲學旨趣的判斷是令人信服的：西洋人之特質，思辨的也、科學的也，長於抽象而精於分類，對世界一切有形無形之事物，無往而不用綜括(Generalization)及分析(Specification)之二法，故言語之多，自然之理也。吾國人之所長，寧在於實踐之方面，而於理論之方面則以具體的知識爲滿足，至分類之事，則除迫於實際之需要外，殆不欲窮究之也。
由解釋理路看，中國哲學遵奉生命生機。哲學同時也是解釋活動，是對宇宙世界包括自然、社會、歷史、人生等事象的解釋，而不同哲學學說解釋宇宙世界的理路不盡相同，中國哲學解釋宇宙世界的理路是生命的、生機的，即將宇宙萬物視爲有生命的整體。《周易》說：有天地，然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女，然後有夫婦，有夫婦，然後有父子，有父子，然後有君臣，有君臣，然後有上下，有上下，然後禮儀有所錯。(《周易序卦》)就是說，從天地、萬物、男女、夫婦、父子、君臣、上下直至禮儀教化，是有機的統一體。周文王對自然萬物的理解也是生命的理路，他說：山林非時不升斤斧，以成草木之長;川澤非時不入網罟，以成魚鱉之長;不鷹不卵，以成鳥獸之長是魚鱉歸其淵，鳥獸歸其林，孤寡辛苦，鹹賴其生。(《逸周書文傳解》)孔子主張釣而不綱，弋不射宿，(《論語述而》)要求人們愛護自然：伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也。(《孝經祭義》)孟子繼承了孔子生態地利用自然資源的觀念，他說：不違農時，谷不可勝食也;數罟不入灣池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。(《孟子梁惠王上》)王x明完全以生命一體觀理解宇宙萬物，他說：大人之能以天地萬物爲一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而爲一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而爲一體也，孺子猶同類者也：見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而爲一體也，鳥獸猶有知覺者也;見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而爲一體也，草木猶有生意者也;見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而爲一體也。可見，儒家完全是把宇宙世界視爲一個生命的有機體。這種解釋宇宙世界的理路也爲現代哲學家所繼承：在我的思想中的根本觀念是生命、自然，看宇宙是活的，一切以自然爲宗。道家眼中的.宇宙世界也是生命的、生機的。老子認爲宇宙中有道、天、地、人四大，這四大是個整體，但人排在最後，人需要效法天地、效法道，才能使這個有機整體發揮最高效率。老子說：域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。(《道德經》第25章)相反，如果人不能清醒地認識到自身只是大自然家庭中的一員，不尊重自然，熱愛自然和保護自然，那麼將會遭到懲罰：不知常，妄作，兇。(《道德經》第16章)莊子認爲，自然萬物都有它們的本性，人應該根據它們的本性改造之、利用之，莊子說：天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以徭索。故天下誘然皆生，而不知其所以生：同焉皆得，而不知其所得。(《莊子駢拇》)否則不僅破壞自然，而且傷害自身。因此，莊子反對隨意摧殘自然，他說：聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，爲能與人相將迎。(《莊子知北遊》)墨家同樣是將宇宙萬物視爲生命體，墨子說：凡五穀者，民之所仰也，君之所以爲養也。故民無仰，則君無養;民無食，則不可事。故食不可不務也，地不可不力也，用不可不節也。(《墨子七患》)佛教提出了正確處理生命體與環境關係的萬物一體論，即依正不二的方法和準則，所謂正由業力，感報此身，故名正報;既有能依正身，即有所依之土，故國土亦名報也。(《三藏法數》卷二七)依正就是指依報、正報：所謂正報，是指有情衆生的自體;所謂依報，是指衆生所依止的國土世界。簡單地說，依報指生存環境，正報指生命主體。依正不二，即是生命主體與生存環境作爲同一整體，是相輔相成，密不可分的。總之，中國哲學解釋宇宙中的事象物象，所採用的都是生命的、生機的理路。
由建造境界看，中國哲學追求中和圓融。哲學是對現實的反思，是對現狀的超越，是對意義世界的建構，是對美好生活的描繪，因而哲學必然內含着對理想秩序的構建和對精神境界的追求。中國哲學所追求的是一種中和圓融的境界。從天人關係上看，中國哲學所追求的境界是中和圓融。《中庸》說：唯天下之至誠，爲能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;以贊天地之化育，則可以與天地參矣。(《中庸》第22章)如果每個人都能將自己本性徹底地顯發出來，無有任何隱瞞遮掩，那麼便可欣賞、讚頌並引導萬物化生繁育，從而達到與天地萬物融爲一體之氣象。這就是至誠，這就是天人和合之境界。老子所追求的天人關係是：人法地，地法天，天法道，道法自然。(《道德經》第25章)就是說，人只有效法自然(天、地、道)才能回到自然，才能重新與天、地、道融爲一體。老子認識到人與自然的分離，因而強調透過法使人回到本身而與自然融爲一體。這也就是莊子所言天地與我並生，而萬物與我爲一。(《莊子齊物論》)佛教有三法印之說，即諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。所謂諸行無常，就是說生命無常，萬物無常;所謂諸法無我，就是說諸法沒有一個獨立的自己;所謂涅盤寂靜，就是說涅盤即寂靜，寂靜就是當看清這個事物的現象是無我的，你對現象就沒有執著心，心態就平靜了。所以佛教追求的境界是萬物和一的境界。從人人關係上看，中國哲學所追求的境界是中和圓融。儒家的境界是和：樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬;在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順;在閨門之內。父子兄弟同聽之，則莫不和親。(《禮記樂記》)和敬和順和親是儒家所追求的境界。道家主張人人之間無需往來，互不搭理，和睦相處。老子說：甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。(《道德經》第80章)墨子的和透過兼愛實現：諸侯相愛，則不野戰;家主相愛，則不相篡;人與人相愛，則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調，天下之人皆相愛，強不執弱，衆不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤。(《墨子，兼愛中》)從心靈需求上看，中國哲學所追求的境界還是中和圓融。儒家的禮樂都是以心靈的和諧爲目標：致樂以治心者，則易、直、子、諒之心油然而生矣致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心人之矣;外貌斯須不莊不敬，則易慢之心入之矣。故樂也者，動於內者也;禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。(《禮記樂記》)道家同樣以中和圓融爲心靈境界。老子主張返樸歸真，認爲人的生命存在要與自然溝通，節制和超越物質慾望，不讓塵世的喜怒哀樂擾亂自己恬淡自由純潔的心境，自始至終保持自己的自然天性。在莊子看來，人生的第一要義就是自由，現實社會中的仁義道德、世俗價值、名位利祿、政教禮法等都是束縛人、奴役人的藩籬，透過坐忘守道心齋等修行方法，進入無己無功無名之聖域，使人真正成爲自由意志的人，從而達到與天地精神往來的超越境界。佛教所追求的心靈境界也是中和圓融。比如《金剛經》雲：諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。應無所住而生其心是以般若聖智通達我法空，不住我相、人相、衆生相、壽者相，不住色、聲、香、味、觸相，以使心靈進入和諧境界。一般而論，任何一種哲學學說都有對美的主張，而美是一種境界，中國哲學所追求的美就是中和圓融。有子講禮之用，和爲貴，先王之道斯爲美，(《論語學而》)就是要求行使一切禮儀都要以和諧爲貴、爲美。而在衣着儀表上，孔子要求君子文質彬彬，(《論語雍也》)也是以中和得體爲美。道家主張宇宙萬物爲一，也是以和爲美。如《莊子》所言：彼正正者，不失其性命之情，故合者不爲駢，而枝者不爲跤，長者不爲有餘，短者不爲不足。是故鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。(《莊子駢拇》)不長不短，不大不小，這纔是不失性命之正，不失性命之正，纔是美。佛教信奉中道，崇尚圓融，並以之爲美。《大寶積經》說：常是一邊，無常是一邊，常無常是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀;我是一邊，無我是一邊，我無我是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀。(《大寶積經》卷一百一十二)吉藏說：二是假名，不二爲中道，中道即是實相。此即是以中道爲最高境界。天台宗即以相圓爲美，所謂面輪修廣，圓滿清淨，也以理圓爲美。此菩薩聞圓法、起圓信、立圓行、住圓位，以圓功德而自莊嚴，以圓力用而建立衆生。華嚴宗希望尼姑的美是其身圓滿，相好莊嚴。又有理事圓融無礙說。法藏說：十總圓融者，謂塵相既盡，惑識又亡。以事無體故。事隨理而圓融。體有事故。理隨事而通會。是則終日有而常空。空不絕有。終日空而常有。有不礙空。然不礙有之空。能融萬像。不絕空之有。能成一切。是故萬像宛然。舊萬物彼此貫通、圓融無礙，即是華嚴宗所追求的美。總而言之，在構造境界上，中國哲學所追求的是中和圓融。
作爲一門學說，哲學必有其要素，我們將哲學要素歸爲研究對象(內容)、思維方式、學術旨趣、解釋理路、構造境界等五個方面;並以此五大要素爲主線，深入到中國傳統哲學的文字中，透過對相關文獻考察、分析、歸納，使這五大要素的特點呈現出來。但首先需要說明的是，本文所指出的特點，主要基於兩方面考慮：一是中國哲學專注的、全面性探討的問題，二是中國哲學對相關問題的理解有特別的貢獻：滿足了這兩個條件，纔夠資格成爲中國哲學特點或特質。比如我們將關注、思考人，以人爲中心判定爲中國哲學研究對象的特點，就是因爲中國哲學對人及其生命的長期與全面的關注和思考，並對人及其生命提出了許多獨特的理解。其次需要說明的是，中國哲學這五大特質具有內在的關聯性，由於中國哲學以人及人的問題爲思考、研究對象，因而在思維方式上比較難產生理性與邏輯，而偏愛直覺體悟;在學術旨趣上對抽象、思辨性理論興趣不大，而更多是關注人間世事並強調身體力行：在解釋理路上不欣賞機械的、物質的路向，而習慣於以生命、生機爲基本原則;在建造境界上不以割裂、分離爲訴求，而追求中正和合、圓融無礙。關於這點還可用一個命題來證明，比如天人合一。這個命題雖是討論天人關係，但顯然它的重心在人;這個命題講合一，無論是誠、仁，還是道，都屬直覺體悟式思維;這個命題的目標是由天道到人道，經世致用而實現外王;這個命題視天人爲一體，展示了其生命地、生機地把握世界的原則;自然，天人合一在境界上的追求無疑是天與人的和諧相處，所以是中和圓融的。概言之，中國哲學在研究對象、思維方式、學術旨趣、解釋理路、建造境界等方面的特質是有內在關聯性的，從而成爲一種自洽的哲學形態。其三需要說明的是，本文所揭示的中國哲學特點，是帶有普遍意義的，即它是對差異的有意疏漏，因而它並不排斥或否認中國哲學內部仍有不同的特點;而且，即便是不同哲學學派共有的特點，但表現形式也是有差別的，這叫同中有異。異中有同。比如，人同是儒家、道家、佛教研究的對象或內容，但三大學派研究的路徑與提出的智慧是有差異的，儒家更多是從倫理關係定位人、判斷人，道家更多是從自然狀態定位人、判斷人，佛教更多是從空幻境界定位人、判斷人。其四需要說明的是，本文所研判的中國哲學特質，並不意味着西方哲學與這些特質毫無瓜葛。事實上是，中國哲學所具有的這些特質，在西方哲學中的某個學派、某位哲學家的哲學思想中，都可能存在，甚至還很鮮明，比如直覺體悟思維方式，在胡塞爾、海德格爾、叔本華、柏格森等哲學家思想中就佔據着重要的地位。最後需要說明的是，這裏所呈現在讀者面前的中國哲學特質或特點，僅僅是筆者個人學習、體悟之結論，如果它能引發讀者朋友某種思考與共鳴，那就是筆者最大的滿足了。