基於實踐，社會主義社會已經所剩無幾，這使馬克思主義面臨空前的危機，並且對某些馬克思主義不得不明確表達對未來的激進選擇提出了質疑。毫無疑問，激進選擇是必要的，因爲當代危機不只是社會主義或馬克思主義的危機，也是資本主義的危機，但我們還是應該避免激進行爲，安守現狀，因爲現在看來還沒有什麼可以充當資本主義的替身。僵局遲早要被打破，而現在的問題是我們怎樣思考這樣的選擇，尤其是在這個時候，資本主義替身的主要來源似乎已在其自身歷史結果的重壓下四分五裂了。
資本主義的歷史表明它自身有能力渡過多次危機，這使馬克思主義觀點的正確性不斷地受到懷疑。同時，馬克思主義也遭到各種激進觀點的質疑，他們認爲馬克思主義因其對經濟剝削和階級問題的過分專注，而無法看到在狹隘的經濟組織之外還存在別的壓迫和剝削。這些觀點在過去的幾十年一直十分盛行，因爲如下的情形已經越來越明顯：雖然社會主義社會解決了一些經濟剝削和壓迫問題，但他們無法解決另外一些基本的社會和政治問題，而且這些問題在社會主義社會中比在資本主義社會中表現得更爲尖銳。
諸如此類問題的持續存留，使信仰馬克思主義的新一代覺醒了，但同時也削弱了這一代人的信心。既然社會主義社會能夠宣稱提供資本主義的替身，馬克思主義者就得透過承諾對現存問題在未來的解決方案而避免對馬克思主義基礎的質疑。既然社會主義社會的解體看來已經使馬克思主義喪失了未來，那麼就不能再拖延直面這些問題的時間。全球經濟組織的鉅變，不僅迫使一部分社會主義社會解體，而且引發了對接踵而來的對馬克思主義相關性的質疑。全球性資本主義的出現，因社會主義社會的瓦解而日益引人注目，它改變了社會之間的相互關係，也改變了民族國家的角色，並且提出對所有關於發展和社會變化的評論進行重新思考的要求。由於這些變化,支援馬克思主義理論的主要社會力量即工人階級，被貶低到了社會的次要地位，其他的支援者在新的形勢下也只能寄希望於政治和社會的未來。雖然現在就宣佈馬克思主義的解體可能還爲時過早，但是很明顯，馬克思主義已不足以解釋新的世界狀況中產生的新問題。人類解放的理想──廣義地講，就是從經濟的匱乏中、從社會和政治的剝削壓迫中解放出來──必須立足於一種不同於馬克思時代的新的世界形勢，而且必須與新的社會支援者的理想相結合，因爲他們是伴隨着這種新的狀況產生的。
正是這種新的世界狀況製造了馬克思主義最近面臨的空前危機。但同樣也是這種新的世界狀況，使資本主義發展的特徵暴露出來。而具有諷刺意味的是，這也緩解了對馬克思主義基本前提的質疑──把馬克思主義的失落解釋成對資本主義進行的激進批判。考慮到馬克思主義在所有激進理論中的中心地位，以及在過去所有對資本主義替身的激進表述中的中心地位，如果我們要全面把握馬克思主義對資本主義的批判所存在的所有缺點的話，那麼現在最重要的就是大膽地面對這些問題。我的目的不是要在其他激進觀點的危機中對馬克思主義進行再次評判，以便把它從其過去歷史中挽救出來。我的目的是揭示其缺點，以便在思考關於未來的激進可能性時──不管這種可能性看上去是多麼的遙不可及──能夠正確地面對這些缺點。
我將結合當今社會在全球範圍內的重新調整來討論馬克思主義。這種重新調整指的是社會主義國家的解體，更重要的是全球性資本主義的出現，它爲理解當代全球的變化提供了最爲廣闊的文字背景。我認爲，對於把握這些變化的實質及其影響，馬克思主義具有非常重要的作用，只要它能避免那種被建構到理論中去的現代化主義（modernizationalism）。畢竟，現在成問題的不只是馬克思主義，還有關於現代化和發展（或者說"惡性發展"，旺達那·希瓦（Vandana Shiva）這樣稱它）的整個觀念。馬克思主義不僅需要擺脫現代化的時空目的論，而且需要擺脫概念的目的論，它應該進入社會變化的豐富多彩的概念化過程，即便最終的結果是要求妥協、乃至放棄理論的一致性。我認爲，解放的問題不應被任何一種理論所侷限，包括馬克思主義的理論。如果理論必須透過妥協來達到解放的目的，那就讓理論妥協。理論存在的目的就是爲了推進解放，而不是使解放屈就於理論本身或者某種標識理論的特殊理想。
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