一、中西哲學的一點比較
西方哲學也有自己的傳統，這就是理性主義。西方哲學中有一句名言：“人是理性動物。”所謂“理性”，是一個涵義廣泛的概念，但有一個最基本的涵義，就是指人的理智能力，進而演變爲認識能力，當今人們稱之爲“智能”。這一傳統一直延續到現代，以至人們討論現代社會的“現代性”時，不能不和理性主義聯繫起來。這是有道理的。
西方也有另一種傳統，這就是“人文主義和經驗主義”。17、18世紀出現了一批思想家，如盧梭、狄德羅、休謨等人，普遍關心、重視人的情感問題，並把情感同人的道德聯繫起來；後來的叔本華等人甚至把情感特別是“同情”視爲道德的共同基礎。這一傳統同理性主義傳統似乎是“背道而馳”的，但實際上是相輔而行的。直到康德出來，爲“認知理性”（理論理性）與“實踐理性”劃了界限，才使爭論的問題有一“結果”。但這一“結果”並不意味着問題的解決，而是開始了新的爭論。
首先，康德本人雖然提出了“道德情感”的問題，但由於西方長期以來形成的情感與理性相分離的傳統(康德並未克服這一傳統)，使他在建立理性主義的道德哲學即道德形上學時，又將“道德情感”排除在道德理性之外，認爲“道德情感”只是心理的、經驗的，不能成爲道德形上學的基礎。
其次，從康德到現代西方哲學，發生了很大的變化和分化，其中，現代分析哲學(艾耶爾、卡爾納普等人爲代表)批判了康德的形而上學，卻提出了“情感主義倫理學”。這種倫理學一方面認爲，倫理道德是由人的情感所決定；另一方面又認爲，情感是純粹私人的、主觀的，因而倫理道德也是主觀的，沒有共同的價值標準。目前，這種理論之所以受到批評，就因爲它否定了倫理道德的普遍性。
與此形成對照的是，儒家哲學從一開始就從人的存在問題入手，賦予情感以特殊的意義，居於重要地位。人是怎樣的存在呢？在儒家看來，人首先是情感的存在，就是說，人是有情感的動物，用現在的語言來表述，情感是人的最基本的存在方式或存在樣式。人的存在的意義和價值問題，首先要從這裏尋求解決。這當然不是說情感是惟一的，人除了情感，再也沒有別的，而是說，人就其爲人而言，首先是情感的存在，情感具有內在性，直接性，而且對於人的其它活動具有重要影響和作用，甚至起核心作用。
儒家創始人孔子，就很重視人的情感活動，在他看來，人的最本真的存在就是“真情實感”。所謂“真情”，就是發自內心的，毫無掩飾和僞裝的真實情感；所謂“實感”，就是實有所感、真實存在的，不是虛幻的或憑空想象的。這裏涉及到身與心、形與神的關係問題。人們常說，中國哲學特別是儒家哲學是神形（即心身）合一論，從孔子的“真情實感說”就能看出這一點。“真情”必須是有“實感”的真情，“實感”必須是有“真情”的實感，“真情”和“實感”是不能分開的。只有“真情”與“實感”統一起來，合而爲一，纔是一個真實的存在，真實的生命，真實的人。人首先是真實的存在，但無生命的存在物也是真實的存在，在這一層次上，人與萬物是一樣的；其次，人是有生命的存在，但一切有生命之物也都是有生命的存在，在這一層次上，人與有生命之物也是一樣的；最後，人要成爲真實的人的存在，這就需要有人的“真實情感”，這種“真實情感”是人所本有的。人的形體存在是時空中的存在，人的情感活動是非時空的，超時空的，但由於它同時空中的形體存在不可分，因此，它是具體的，不是抽象的，是有內容的，不是空洞的形式。
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