也談《周易》和天文學——向李申先生討教
經常拜讀李申先生有關《周易》與古代科技關係的大作，今又在國際易學聯合會網站上看到李申的文章“《〈周易〉和天文學》”，受益匪淺。由於曾經撰寫《儒家文化與中國古代科技》對這一問題略有涉獵，故有些疑問，提出來向李先生討教。
李先生承認劉歆、一行是古代有貢獻的天文學家，並且都用《周易》的象數解釋曆法的基本數據。我本以爲僅憑這兩點就可以認定《周易》對古代曆法有積極作用。而李先生則認爲，劉歆用《周易》的象數解釋曆法，“不過是在已經做成的歷法上塗了一層油彩。無論這層油彩的色調如何，但曆法本身沒有變。”又說：“假如我們把曆法當作一本書，那麼，周易，僅僅被某些人(如劉歆，一行)用來做了這本書的封皮”。憑我的理解，李先生的觀點是：《周易》對古代曆法是有作用的，只是作用不那麼大（或可有可無）。（不知這種理解恰當否？）
問題一，如果《周易》對古代曆法的作用不那麼大，劉歆、一行爲什麼在修訂曆法時，還予以高度的重視？這會有很多可能的答案。但有一點可以肯定，在當時，《周易》對於曆法是非常重要的。如果這是事實，那麼，我們憑什麼說《周易》對古代曆法的作用不那麼大。
問題二，如果劉歆、一行用《周易》的象數解釋曆法所起的作用是可有可無的，那麼，這種解釋方法爲什麼會被一直沿用，而且，古代曆法一直是不斷髮展的？雖然古代曆法的不斷髮展可以用多種原因來解釋，但是，《周易》所起的作用是不可低估的。
問題三，如果劉歆、一行用《周易》的象數解釋曆法所起的作用是積極的，我們憑什麼說《周易》對古代曆法的作用不那麼大呢？劉歆、一行用《周易》的象數解釋曆法雖然在歷史上也受到批評，但應當從歷史發展的角度來看，後人的批評，不應當否認其曾經起過的作用，就像今天可以不用《周易》的象數來研究天文學，但不能以此否認《周易》的象數對研究曆法曾經起過的作用。
我個人以爲，要否認《周易》對古代曆法有積極作用有很多困難，所以，我更願意研究這樣的問題：《周易》爲什麼能對古代曆法產生積極作用？若李先生有興趣，我們可進一步探討這樣的問題。
再談《周易》和天文學——向李申先生討教
對於中國古代曆法史上用《周易》象數比附曆法基本數據的現象，李申先生在《〈周易〉和天文學》中，用不少篇幅論述了古代天文學家所做出的批評。 其實，古代天文學家的不少批評仍然是根據《周易》而做出的。試舉李申先生所引的兩例進行分析：
其一，李申先生引杜預、何承天對劉歆三統曆的評論。杜預對劉歆三統曆的批評主要是講三統曆不準確，並根據《周易》“革”卦的《象》曰：“澤中有火，革，君子以治歷明時”爲依據，提出修歷的原則。他說：
《書》所謂‘欽若昊天，曆象日月星辰’，《易》所謂‘治歷明時’，言當順天以求合，非爲合以驗天者也。
後來的何承天也說:
夫圓極常動，七曜執行，離合去來，雖有定勢，以新故相涉，自然有毫末之差，連日累歲，積微成著。是以《虞書》著欽若之典，《周易》明治歷之訓，言當順天以求合，非爲合以驗天也。
這裏所謂的“順天以求合”，就是要求根據天象制定曆法並使曆法符合天象；《尚書·堯典》中帝堯命令羲氏、和氏透過觀測日月星辰的執行制定曆法以及《周易》中所說“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故”，就是“順天以求合”。何承天認爲，制定曆法應當以儒家經典《尚書》中的《虞書》以及《周易》爲依據，應當“順天以求合”，而不是爲了讓天象符合於曆法，不是“爲合以驗天”。
其二，李申先生引邢雲路的《古今律歷考》對一行大衍曆的評論。邢雲路的《古今律歷考》的`第一卷爲《周易考》，討論《周易》和曆法的關係。其開宗明義便是：《象》曰：“澤中有火，革，君子以治歷明時”，主張改歷。接着，便是“律歷配六十四卦”，講64卦與12律24節氣相配。又說：“大衍爲天地之樞，如環之無端，蓋律歷之大紀也。”該篇最後說：
夫是易也，顯道佑神，何物不有，歷固在其中矣……至於氣朔之分秒，升降，消長、一而不一，則在人隨時測驗，以更正之。正其數即神乎《易》也（這幾個加點的字，李申先生沒引述——筆者注），漢史不知，遂以大衍之數，牽強湊合，以步氣朔，而謂歷數諸率皆出於此，則非矣。
李申先生認爲，“邢雲路的話反映了他那個時代的某種精神：理學已經嚴密地控制了人的思想，作爲六經之首的《周易》，更加不容褻瀆。易“顯道佑神”，給人們指示大道，讚美和擁護神靈，所以歷“固在其中”，因爲《周易》已經包含了一切；不僅歷，而且醫、律，可能還有許多別的什麼，都“固在其中”。邢雲路還沒有膽量說不在其中，或者是沒必要說那些結論性的，授人以柄的話，還是就事論事吧。”我以爲，李申先生的解釋有臆測之嫌。我認爲，邢雲路想要說明的是，牽強湊合地去附會《周易》象數並不是《周易》之神妙之處，只有“隨時測驗，以更正之”纔是《周易》的根本。這與以上杜預、何承天所言是一致的。
所以，我認爲，古代曆法中的爭論，大都依據於《周易》，誰也沒有貶低《周易》對於古代曆法的作用。但是，在對《周易》的理解上略有不同。
三論《周易》和天文學——向李申先生討教
李申先生在《〈周易〉和天文學》中認爲，古代曆法家用《周易》解釋曆法是牽強附會、“大約有些苦衷”，或者說是，可有可無，不得已而爲之。筆者不敢苟同。我認爲，古代曆法家用《周易》解釋曆法反映了三方面的積極意義：
其一，從科學發現與理論解釋的關係來看，用《周易》解釋曆法是曆法研究的進一步深入。在曆法研究中，獲得正確的歷法數據是非常重要的。雖然我們可以知道古代曆法家大都精通《周易》，並且用《周易》解釋曆法的基本數據，但他們如何算出這些數據，《周易》在他們計算數據時實際上起了怎樣的作用，無論是積極的，還是負面的，這涉及曆法家的思維和心理過程，我們不得而知。我們可以討論的是，古代曆法家用《周易》解釋曆法的基本數據，這對於古代曆法的發展來說，是積極的，還是負面的。我們首先必須承認，在科學研究中理論解釋的必要性。古代曆法家不滿足於曆法的基本數據，而試圖對它做出解釋，這是科學研究的進一步深入，是必要的，不是可有可無。至於爲什麼用《周易》來解釋，這是由當時曆法研究的“範式”來決定的，不能說是“有些苦衷”。
其二，從遵循“範式”與打破“範式”的關係看，用《周易》解釋曆法是古代曆法研究的重要組成部分。《周易》象數是當時曆法研究所遵循的“範式”。這個問題證明起來很複雜，但有一點可以肯定，古代曆法家大都遵循這個“範式”，如果古代曆法與《周易》相矛盾，肯定不會被認可，即使是用現代天文學的理論加以解釋。如果承認《周易》象數是古代曆法研究的“範式”，那麼，《周易》象數對於古代曆法研究的積極意義，那就是不言而喻的。當然，在科學研究中，既有遵循“範式”，還有打破“範式”，這在科學發展中是同樣重要的，不可顧此失彼。
其三，從科學與文化的關係看，用《周易》解釋曆法是運用文化來促進科技發展。在中國古代，《周易》文化是一種強勢。用《周易》解釋曆法可以使曆法得到普及和延續，相反，如果曆法與《周易》相矛盾，不僅無人會認同，而被拋棄，而且作爲曆法家，他們也不可能這樣做。有人可能會以現代科學與文化的差異性來否認這種做法，但是，在中國古代，科技是文化的一部分，這一點在拙著《儒家文化與中國古代科技》已作論述。筆者甚至認爲，即使在今天，把科學與文化對立起來也是有危害的，科學與文化之間應當保持一種和諧。在今天，科技成了強勢，用文化解釋科學，可能是可有可無，但是，用科學來解釋文化，就非常必要；與此對應，在古代，《周易》是強勢，用《周易》解釋曆法，當然也非常必要，也具有積極意義。
以上只是就中國古代用《周易》解釋曆法對於古代曆法發展的積極意義做些闡述，至於今天是否還具有同樣的意義，這隻能另行再議。