“善”━━美之功利觀

“善”━━美之功利觀 許慎釋“美”字有“美與善同意”一說，而釋“善”字則是“吉也，與義美同意”，又釋“義”字雲：“己之威儀也。”這樣循環相釋，似乎都不合先秦時代關於“善”字的用法，正如老子不將“真”與“美”視爲同一類型的觀念，並且有“信言不美”之說，孔子也不將“善”與“美”視爲“同意”，《論語·八佾》有語便是明證：子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美也，未盡善也。”《韶》，傳說是舜創作的樂曲，“簫韶九成，鳳凰來儀”（《書·益稷》），以其平和德音，不但使人聞之歡欣鼓舞，沉浸在美好的樂境之中，而且“鳥獸化德，相率而舞”。孔子在齊國首次聆聽《韶》樂，“三月不知肉味”（《論語·述而》）。《武》，歌頌周武王伐紂克殷的樂曲，又稱《大武》，“朱干玉鏚，以舞《大武》。”此樂有戰爭殺伐之聲，眩耀武功，表現威猛雄壯之美。孔子對這兩首樂曲讚美程度不一，宋代朱熹說：美者，聲容之盛；善者，美之實也。舜紹堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂皆盡美。然舜之德性之也，又以揖遜而有天下，武王之德反之也，又以徵誅而得天下，故其實有不同者。（《四書集註》）美，偏重耳目可感的“聲容”，即有形式之美；而善，是內容的一個重要屬性。二者有內容與形式之別，有內外之別。進一步言之，有時善的並不是美的，傳說中的黃帝之妻嫫母，齊宣王王后無鹽氏（鍾離春），都是大有才德而容貌醜陋；美的並不是善的，妲已、褒姒和夏姬等著名美女，都因品德不善而遭後人譴責，謂之“女媧”。可見“美”與“善”有時呈現出極大的反差，並不全是“同意”之義。一、道、儒二家“善”之觀念比較在先秦典籍中，“善”有多種意義，《老子》五千言，“善”出現52次，第八章賦予“善”以豐富的內涵：上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。“上善”，不是一般的善，而是品位最高的善，其品質就是如水滋潤萬物、養育萬物而不逞功爭名，用當今的話來說，“善”是“利他主義”，與“利已主義”相對，一般的人熱衷於“利已”而厭惡“利他”，在老子心目中，“利他”近於天道，“功遂身退天之道”（九章）、“天之道不爭而善勝”（七十三章）、“天之道損有餘而補不足”（七十七章）、“天之道利而不害”（八十一章）這種種“天之道”內涵，當然屬於“上善”的範疇了。老子還就人的生存活動一連列出“七善”：居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。這種句型是：以……爲“善”。所謂“居善地”，即“居”以“地”爲善。是說你所居之地位應該處下，而不應該高高在上（《荀子·儒效》：“至下謂之地。”又《禮論》：“地，下之極也。”），“居上”與“居下”比較，以“居下”爲善，因爲“高以下爲基”（三十九章），在下者能相容並蓄：“江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。”（六十六章）。所謂“心善淵”，即是說人的心胸、懷抱以如淵之深爲“善”，胸懷淺薄者即不善，“古之善爲道者，微妙玄通，深不可識。”（十五章）後來《莊子·齊物論》說：“注焉而不滿，酌焉而不竭”，人的心地深邃而寬廣，就能籠括天地，容納萬物。所謂“與善仁”，是說與朋友交，以有愛心爲善，老子反對在政治領域鼓吹仁義，說過“大道廢，有仁義”（十八章），但不反對人際之間有“仁”在焉，“上仁爲之而無以爲”（三十八章），最高品位的仁愛之心是出自本性，與人交以愛心，無意爲之而不抱任何利己的目的，不求回報，只是博愛而已。所謂“言善信”，即是出言以“信”爲善，這是將“真”與“信”都納入了“善”的內容。所謂“正善治”，是說爲政治國欲行正道而不歪，那就要以行“聖人之治”而善，“聖人之治”是“無爲而治”，“我好靜而民自正”（五十七章），“治之於未亂”（六十四章），這就是“治”之善。所謂“事善能”，是說做什麼事以量力能行爲善，老子雖言“無爲”，但其“無爲”實是要求發掘、發揮人的內在潛能，那種潛能充分調動起來便“無不爲”，其二十七章雲：善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。此所言五“善”，皆指超凡出衆之“能”，是人的精神、智慧、聰明所蘊含的能量，一般說的技巧才能也在其中，但如《莊子》中所描述的“痀僂者承蜩”，孔子問：“有巧乎？” 痀僂者回答：“我有道也。”老子所說的“能”，就是後來莊子所說的已經通於“道”之“技”，“通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。”（《莊子·天地》）所謂“動善時”，就是說人由靜而動，其動以適時合宜爲善，他還有“反者道之動”（四十一章）之說，引申言之，以合於“道”之周行往返而動者爲善，用現代的話來說，順從事物發展規律“動”，謂之“善”；違背規律而盲動，謂之不善。道家以老子爲代表所言之“善”，就其本體意義而言，就是與道之“真”相融洽的另一重要屬性，如果說“真”是“道”客觀存在的一種顯示（“其中有象……其精甚真”），那麼，“善”便是“道”所蘊含的能動力量之源，“道，衝而用之或不盈”，因爲它有“淵兮，似萬物之宗”之善。正是有“善”這一無形無狀的內在能量，因而“道常無爲而無不爲”。儒家學者對“善”之體認和解釋，似乎沒有老子那樣深邃和形而上。“善”首先是作爲“惡”的反面，與惡對峙，“勸善懲惡”成爲流行觀念，以“仁”爲善，就是儒家善的本質內涵。聯及具體的人，“善人”、“善士”，是指那些有良好品質的人，孔子說：“三人行，心有我師焉，擇其善者而從之，其不善者改之。”（《論語·述而》）孔子對“善人”的要求並不高，他的學生子張問“善人之道”，他說：“不踐跡，亦不入於聖人之室。”（《先進》）意思是說不踩前人的腳印循途守轍，但也未入聖人門坎。他還有一個比較：“見善如不及、見不善如探湯，吾見其人矣，吾聞其語矣。”這就是“善人”，世間不難見到！“隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”這是比“善人”難得一見的高人乃至聖人。通讀《論語》，孔子及其嫡系門徒對“善”沒有多少發揮，倒是孟子，對“善”有較多議論和發揮，他首先在人際關係中給“善”定義：大舜有大焉，善與人同，舍已從人，樂取於人以爲善。自耕稼、陶、漁至爲帝，無非取於人者。取諸人以爲善，是與人爲善者也。故君子莫大乎與人爲善。（《分孫醜·上》）其言“取於人者”，就是虛心學習別人的優秀品質和各種好的本領，使自己“與人同善”，更自覺地爲他人、爲社會做好事。他還希望造成一個“一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士”的和諧而善的社會環境。孟子有一個重要的人性觀，那就是“人性善”，他認爲，人一生下來，心性是非常純潔的，有了向“善”的傾向，“人性善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。”因爲：惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也；仁義禮智，皆非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳。（《告子·上》）“人之初，性本善”，此善之內含即“仁義禮智”，天生的善性不是自外而內強加的，而是由內而外自然流露的。既然人性本善，那麼作爲在社會上生存的人，由小到大，由無知識到有知識，他的行爲應該怎樣規範而永葆善性不失呢？對此，孟子有一個非常簡潔的答案：可欲之謂善。（《盡心·下》）人立於世，一要生存，二要發展，生理方面與日常生活中，必然會產生各種各樣的慾望，“口之於味，有同耆焉；耳之於聲，有同聽焉；目之於色，有同美焉。”都是人生的基本慾望，“食色，性也”，有些本能的`慾望是不能抑制的，但是，對種種追求，不能過分，應該在理、義許可範圍之內，不要妄求，“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”。孔子教導學生：“已所不欲，勿施於人。”（《論語·顏淵》）即自己認爲不可欲的，也不強加給他人。既然人性是相通的，社會上正直的人們對什麼是可欲，什麼是不可欲，必然有共識。不違理義者，“可欲”；違背“仁義禮智”者，不可欲。可欲而以正當的手段獲得，是“善”；不可欲又用非正當的手段去強求，則“惡”。人類社會的是、非、“善”、“惡”標準也就由此而建立。孟子這一觀點，後來在《荀子》和《樂記》中被繼續加以發揮，《荀子·正名》有云：性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也；以所欲爲可得而求之，情之所必不免也。以爲可而道之，知所必出也。……雖爲天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若也。荀子很明確地闡釋“可欲”、“不可欲”的問題，那就是要有所限度，有所節制（他還提出了“以道制欲”的問題，此暫不論）。《樂記》則從欲不可節制言其後果：“人生而靜，天之性也。感於物而動，性之慾也；物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣！……於是有悖逆詐僞之心，有淫泆作亂之事。”儒家所言之“善”，主要是就人性修養而言，可定位於道德倫理範疇，與他們人性“至誠”觀點密切相關，具有實踐性，它能體現一種高尚人格的力量，在一個充滿各種人際關係的社會，人心向善，人人“與人爲善”，就能造成“大舜有大焉”那樣的祥和世界。中國古代“善”的觀念，主要出自儒道兩家，比較一下，道家之“善”偏重形而上，儒家之“善”偏重於形而下，前者可定義於“天道”（亦稱“自然之道”）所蘊含的內在能量，後者可定義於“人道”（亦可稱之爲“仁義之道”）所發散的人格力量。兩家之“善”也有共同性，那就是都具有行爲指向和一定的實踐意義，所以由“善”引申擅長、能幹，即現代漢語中的“善於”之義。老子說“事善能”，“能”，明顯具有實踐性，所謂“善數”、“善閉”、“善結”，都具有行爲性，“善者果而已”（三十章），是說善於用兵者，勝之即止。“善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者爲之下。”（六十八章），皆屬此類。儒家此類用法則更明確、更具體，孟子說“養心莫善於寡慾”已同於今之用法，不必贅述。二、“善”與“美”關係之發生“善”與“美”的關係是如何發生的呢？這是本節要探討的主要問題。正如可信之真不一定美，善也是一樣，老子說了“信言不美，美言不信”之後又說：“善者不辯，辯者不善。”“不辯”即乾脆地不言，無言是一種美嗎？老子似乎沒有這樣一種美意識。他還有一個將美、善並提的著名說法：天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。（二章）這就是說，如果天下人都知道美是什麼，那就有惡了；知道善是什麼，那就有不善了。爲何產生這樣的悖論呢？後來莊子寫了一個故事可以參考：陽子到宋國，住進旅店，店老闆有妾二人，“其一個美，其一人惡，惡者貴而美者賤”（此所謂“惡”即醜），陽子問其反常的原因，店小二說：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。”就是說，自己眩耀其美的人，她可能以爲自己很嬌貴，好吃懶做，使人厭惡。自知其醜的人，沒有自嬌的習性，待人謙和，做事勤快，不擺老闆娘架子，這就使人忘記她容貌醜而更尊敬她。陽子聽到這美與醜產生相反效果之事，對他的學生說：“行賢而自去賢之行，安往而不愛哉！”（《莊子·山木》）據“逆旅小子”所言，“美”與“善”完全是兩種不同的感覺，而“善”主要是屬於質的內在的，在現實生活中，會產生行爲性效果，如果你自以爲“賢”且美，那麼你的思想與行爲就可能是不賢不善而使人厭惡了。莊子又談到，人們所津津樂道的所謂美，有時候實質上是爲不善作掩飾：……及唐、虞始爲天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性從心。心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以返其性情而復其初。（《莊子·繕性》）