本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活行爲與宗教、哲學、倫理和美學熔爲一爐，成爲一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且透過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。下面小編爲大家介紹日本茶道的七種美吧！
缺陷之美
日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡導面對現實生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常常可見到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對稱，有的是釉沒足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術品，入眼的常常不是整齊劃一的感覺，多是參差不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道認爲，缺陷的美，是一種奇數單一的美。就如中國書法中的行草，行雲流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨自擁有一種看似不整齊規範的奇美。
簡素之美
簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡素，就是“無”的表現之一。比如，日本古來建築中，神宮和茶室的建築，雖然理念上都推崇簡素之美，但神宮的簡素和茶室的簡素，卻是同一概念下的兩種簡素。
神宮的建築是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等;茶室的建築，則是簡單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡瓦搭成，詮釋了一種脫離於寺院的俗世修心養性之願望。
這兩種簡素，都體現了日本禪學的美感。茶庭中只有常綠樹木而無花草，茶室中的掛畫，也多爲水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫樑，看似毫無精雕細刻，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進入茶庭和茶室，舉目所見，沒有絢爛只有素雅，這種簡單的素美的深處，蘊藏着枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有着無覺的靜默之美。在茶室中，常常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉澱的力量，外表不再強大，內在卻雄氣的陽剛厚重之美。
自然之美
無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態，爲自然之美。古來日本茶道文化中，視人爲做作的行爲不美。所以，從茶見到茶人的行爲，皆追求自然狀態。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗，就是自然燒製的粗陶。這和現代的一些所謂茶道新風完全不同。刻意的完美，不是美，自然無心的美，纔是純美。
幽玄之美
中國的古詩句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的.幽深玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉鬱之氣氛，而是沉靜中的寂落之美。
脫俗之美
踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象徵意義上的迴歸身心本我的回家之路。進入茶室前的淨水洗手等動作，也是一種淨心脫塵之舉。
茶道追求的脫俗之美，不是簡單地脫離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的淨化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現實的生存規則，而是令人在真實生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導的“心中一尺自悟”，便是對脫俗最練達的詮釋。
世人若能心中有道，胸中有規地行走塵路，便不易迷失本我，會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結束後，禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學問之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶後的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清淨俗念之願。
靜寂之美
沉穩、安靜、平和，面對日常中的“我”內省內悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜爲旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。窗外的風聲雨聲鳥聲，室內的水沸滾動聲和茶師手中竹刷的輕動做聲，衆靜皆一動過程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺的美感，而在日本茶道中，寂靜之美，卻非常重要。
中國茶道對日本茶道發展的影響
當您面對精湛的日本茶道嘖嘖稱奇的時候，可曾想到茶道的老祖宗並不在東瀛之邦，而是在中國?可是爲什麼中國人的飲茶之道和日本茶道相差如此之大呢?
回溯中國茶道的源流，答案就在千年的時光中……
唐代是中國歷史上最開放的時代，長安城中彙集了來自世界各地的商人使者。也就是在這個時代，中國茶道開始它的遠行。
唐順宗永貞元年，日本最澄禪師從我國研究佛學回國，在他回國的行李中，就有中國的茶籽，最澄禪師將茶籽種在近江(滋賀縣)。815年，日本嵯峨天 皇蒞臨滋賀縣梵釋寺，僧人們獻上清茶一杯。天 皇飲後龍心大悅，開始大力推廣飲茶，於是茶葉在日本得到大面積栽培。
宋代，日本榮西禪師來我國學習佛經，歸國時不僅帶回茶籽播種，並根據中國寺院的飲茶方法，制訂了自己的飲茶儀式。榮西禪師晚年著《吃茶養生記》一書，被稱爲日本第一部茶書。書中將茶譽爲“聖藥”、“萬靈長壽劑”，這對推動日本社會飲茶風尚的發展起了重大作用。
中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。歷經煎茶道、點茶道、泡茶道，今天中國的茶道正是泡茶道的延續。如今的日本，卻依然完整地保留着中國千年前宋代點茶道的儀式，如此精妙神奇的茶道在中土大地已經無處尋覓，無怪乎會有人認爲日本是茶道的故鄉了。