摘要：中國傳統音樂美學思想，長期以來深受儒道互補的美學思想影響，表現的是人對富有哲理的智慧和境界的追求。儒家重心性問題的仁學兼倫理學解；道家重心性問題的自然哲學解。儒道家入世與出世的“虛實結合”；殊途同歸的“天人合一”，共同開拓了深遠而燦爛的美學精神之蒼穹。
關鍵詞：中國傳統音樂 儒家 道家 美學精神
中國傳統文化博大精深，歷史深淵，長期以來深受儒道互補的美學思想影響。講究人格：把自然理解爲生命的統一體；人與自然的關係是天人合一；審美方式和追求重人的心理體驗，這都是傳統文化所推崇的。中國傳統音樂美學思想，受大的文化思想的影響，用獨特的、自然的形式，把美學思想滲透其中。儒家重心性問題的仁學兼倫理學解，着重人際關係及人倫情感的聯繫與溝通；道家重心性問題的自然哲學解，着重人心靈與自然的聯繫與溝通。他們都關注於人文精神的發展，共同開拓了深遠而燦爛的美學精神之蒼穹。
一、虛與實的結合
張世英認爲，“中國古代文化中，儒與道是其中的兩家兩派，但究其實質，卻代表中華文化之一體中的“虛”與“實”兩個方面：儒家雖亦言境界，但主要講人倫道德的境界，是實；道家雖亦言人事，言實，但它着重推天道以明人事，天道仍居本根地位，所以主要是講虛。”可以說，儒道兩家是人性之虛實兩面在文化方面的反映。
儒家的基本思想精神是仁。在《論語》中，孔子多次提到了仁，他所提的“仁”，是基於人的生命之上，從生命的角度看待與處理人倫、人際關係，蘊涵着其美學精神。“仁是對人之生命的鐘愛，有一個人際之‘親’的結構蘊涵在其中，這結構的骨骼’是等級性的‘禮’，而其‘血肉’是居於審美意義的親情，這也便是‘樂’。‘樂’是人之本在的在這個生命世界中的歡愉和喜悅，是生命本身所洋溢的喜劇性情調。”孔子把“樂”作爲感染人情、陶冶人性以及培養“仁”的精神的最佳行爲方式。他把音樂看作生活中重要的組成部分，並主張把音樂的活動與人們的生活協調起來。孔子說：“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何?”他提倡樂教，主張“遊於藝”、“成於樂”，強調在詩、歌、舞的審美活動中，獲得自由與愉悅，最終在“樂”中實現個人主觀修養的提升與全面發展。中國的傳統文化以倫理爲本，決定了音樂的“陶冶功能”。上古周代，談“樂”就必然涉及“禮”，如《周禮》、《儀禮》等古籍文獻記載，古代雅樂中的樂舞用於吉禮，如人神、鬼神相通等重大典禮場面，詩樂與鄉樂用於嘉禮、賓禮和人際交往及親近的愉悅的儀式場面。禮樂思想的根本在於維護、鞏固社會既定秩序的和諧與穩定。
“遊於虛”乃道家思想所要求於審美意識的核心。“遊”是一種精神之遊，屬於心靈活動的範疇，就必然決定它具有虛無性的特徵。莊子所首創的道家思想和審美觀點之所以酷愛大自然之美，就在於一個“虛”字。莊子崇尚自然美，他的美學思想是“法天貴真”，即認爲音樂的本質是“民之常性”，音樂要擺脫禮的束縛，合乎自然、合乎人的本性。音樂美的準則是自然而不造作，樸索而不華飾。強調“言者所以在意，得意而忘言”、“心齋”、“坐忘”。要求審美主體忘掉自身、忘掉功利，超越個人的生理感官、擺脫個人之機心，用心靈去感受、體驗、想象，從而達到與自然融爲一體的自由審美境界。莊子對自然之樂倍加推崇，他把聲音分爲三種：“人籟”、“地籟”、“天籟”，是指人爲的樂音，風吹草動的聲音、完全自然的音響，這種音樂“聽不聞其聲，視之不風其形，充滿天地，苞裹六極。”“遊於虛”具有自然無爲性，是一種完全超越時空、超越現實的自由精神狀態，這也是一種審美的境界。
儒家重視道德修養，直截地將人與人之間的關係問題作實在的政治、倫理的建構，以積極入世的精神實現其自我慣常的道路；道家則主張修道、淡泊名利，心遊於無窮。道家審美精神之“虛”與儒家之“實”相輔相成，是中國傳統音樂美學思想之精髓。