一、古琴藝術的典範性
古琴藝術不僅是一門音樂藝術，實際上它集中國傳統音樂、文學、藝術之大成，其內涵博大精深，積澱了數千年的中國傳統文化。從它的創制到它的發展、定型，從它的演奏藝術到它的律制、琴譜、美學哲理等，可以說是一部中國傳統文化的大寶藏。
古琴，從樂器的角度來講是中華民族傳統樂器的典範，代表了中國傳統音樂文化的最高峯。
（一）音域之寬：
古琴的音域從第一弦散音大字組C音到第七絃第一徽按音小字三組d3，共有四個八度加一個大二度，在世界所有樂器中，除鋼琴外，再沒有比古琴音域更廣的了。但鋼琴是鍵盤樂器，84鍵也就是84個音位，而古琴是多弦無柱樂器，同一個樂音可以在七條弦的不同音位發出，計有按音音位147個，泛音音位91個，加上散音7個，總共有245個音位，再加吟揉綽注、上下撞逗所得音，古琴音位之多，就連鋼琴也是無法望其項背的。
（二）音品之純：
品質二字，通常是不可分拆的一個單詞，但在音樂中，音品和音質是兩個有區別的概念，音品主要是由樂器使用何種樂律所決定的，樂律很多，最重要者有三：即三分損益律（又稱五度律）、純律、十二平均律。鍵盤樂器（如鋼琴、風琴）以及各種有柱（俗稱碼子）的樂器（如月琴、琵琶、吉它等）都是使用十二平均律，其好處是易於旋宮轉調，但有一個最大的缺點，就是有些音不純，與五度律及純律相比，除同度與八度外，平均律的大二度低4音分，純4度高2音分，純五度低2音分，而在大三度、大六度、大七度，則分別比五度律低8、6、10音分，比純律高14、16、12音分，現以通行的大音階爲標準，將三種樂律的音名用音分記出，比較如下表：
音名 C D E F G A B C
1 五度律 0 204 408 498 702 906 1110 1200
2 純律 0 204 386 498 702 884 1088 1200
3 平均律 0 200 400 500 700 900 1100 1200
由上表可見，使用平均律的鍵盤樂器及有柱的絃樂器發音之不純（雖然這種不純一般人聽不出，但音樂修養深的人是能辨別的），某些無柱絃樂器（如二胡、三絃）不用平均律而用五度律，避免了不純的現象，但存在着旋宮轉調的困難，只有古琴，按五度律定弦，按純律定徽位，按減字譜指定的徽位取平均律之音，因此，可以說，古琴是“一琴兼爲三律準”，既保證了純音，又能自由旋宮轉調（理論上有84調，實際應用有30多調），古琴按純律定徽位，有91個泛音，可以奏出長段落的泛音（即純音）旋律，這是其它任何樂器所無法相比的。
（三）音質之雅：
音質是指樂器的音響物理學狀態，有柱的打擊或彈撥絃樂器（如揚琴、琵琶、月琴之類）發音鏗鏘響亮是其優點，但發音延時短促，爲取得長時值音就需要不停地輪指或用竹片敲打，這就發生大量顆粒音，細碎音，音質偏嘈雜；無柱的弓弦樂器（如提琴、二胡等）發音曼延婉轉，沒有顆粒音細碎音的嘈雜，但缺乏鏗鏘響亮，音質偏軟；而古琴之音則剛柔相濟，既有彈撥樂器的鏗鏘響亮，又有絃樂器的悠揚婉轉，而且“大聲不震譁而流漫，細聲不湮滅而無聞（《新論琴道》），綜上優點，故稱古琴爲雅音之典範。
（四）音色之富：
音色是由樂器的材質、形制、構造、取音方式等多種因素綜合作用而發生的。從材質上看，古琴共鳴箱用材爲上桐下梓、桐紋理細緻均勻鬆軟而較輕，使發音清脆、透徹、醇厚；梓木則紋理緊密、堅硬而沉重，不僅使琴體牢固不易變形，更重要的是面板的發音得到良好反射和迴響。使琴音圓潤飽滿，古琴通體佈滿經多次塗刷、拋光的生漆，用鹿角研磨成極細粉末的鹿角灰（一種中藥）作爲漆胎，與生漆調勻遍塗琴體，待陰乾後磨平，經數次同樣工序直到漆層達到相當厚度，這種厚漆層既利於保護琴體，又因有鹿角灰而產生的納米孔隙而利於共振和透逸。北宋晚期以後，又出現“八寶灰”漆琴，即在鹿角灰中摻和黃金、白銀、玉石、珍珠、瑪瑙、珊瑚、貝殼等粉末，以此漆灰所制琴，漆色如滿天繁星，晶瑩透亮，更富敲金戛玉之音色。琴絃使用蠶絲，使琴音圓潤、古樸、淡雅。從形制構造看，古琴的音箱，不像別的樂器那樣薄板粘合，其面板和底板都是整木掏空而成，其音箱壁厚，內部又有暗槽及納音等特殊結構，所以發聲更有獨特韻味和吸引力。琴腹內，頭部有兩個暗槽，一爲“舌穴”，一爲“聲池”。尾部也有一個暗槽，稱爲“韻沼”，與龍池、鳳沼相對應處，各有一個“納音”，龍池納音靠頭一側有“天柱”，靠尾一側有“地柱”，這些裝置使古琴在發聲之時，“聲欲出而隘，徘徊不去，留有餘韻”。從取音方式看，古琴有泛，散按三種音色。所謂泛音，即左手觸弦如蜻蜓點水，右手同時彈出之音。其音清脆高遠，若隱若現，輕盈活潑，縹緲入仙，如天外之聲，有“浮雲柳絮無根蒂”之喻。故稱“泛音法天”，有“天行健，君子以自強不息”之意。泛音以七徽爲中心，向兩側依次對應升高，可彈出泛音91個。泛音之多，應用之頻繁，是古琴的最大特點，散音法地，所謂散音。是左手不按弦，僅以右手彈出的空絃音，散音的`特點是深沉渾厚，恢宏曠達，成爲琴曲雄健的根基，如大地般堅實，有“勇士赴戰場”之喻。 取“地德坤，君子以厚德載物”之意。“按音法人”，按音即是左手按弦，右手同時彈出之音。按音的特點是婉轉抒情，圓潤細膩，如人傾訴衷情，有“暱暱兒女語”之喻。琴的按音最多，左手指法特別豐富細膩，是琴最具表現力之音。三類音色，天籟、地籟、人籟俱在七絃古琴之中。因其以上諸多優點、古琴成爲衆樂典範。
二、古琴的文化內涵
古琴是中國幾千年傳統文化的結晶，要對古琴曲的美感和神韻作整體把握，既需要具備一定的音樂感受能力和音樂知識，也需要有較高的文化素養，此處着重從文化視野方面作些探索。
（一）理性和諧，自然虛靜的哲學美學觀
音樂是人類感悟精神世界，體驗和豐富人生的一種方式，故哲學美學觀念對音樂美的形成發展有直接關係。中國古琴美學思想基本上是儒道主宰或互補的框架結構。
儒家哲學美學的核心是“盡善盡美”，即樂與仁的統一，樂與仁本質上是自然相通的，其要領可以用“和”即“和諧”一詞概括。“樂言是其和也”（《荀子儒效篇》）；“禮之敬文也，樂之中和也“（《荀子勸學篇》）；“故樂天下之大齊也，中和之紀也”（《荀子樂論》）；“大樂與天地同和，樂者天地之和也”（《禮記樂記》）；“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉”（《中庸》）；“樂以道和”（《莊子天下篇》）。
“和”的音樂是和諧統一的音樂，即《尚書堯典》所云“八音克諧，無相奪倫”。“和”的社會即人際關係和睦融洽的社會，中和的音樂纔是盡善盡美的音樂，是仁的流露和表現；樂與仁的統一，即藝術與道德在最高境界中得到渾然的融合統一，道德充實藝術的內容，藝術則增強了道德的力量，樂仁統一的中和音樂之美，就是內容中正、無邪、形式和諧、有節，所謂“樂而不淫”，反對音調和情緒太過放縱無控，有損於道德人格修養，如古之“鄭聲”、“溺音”，今之“搖滾樂”之類都是儒家所不取的。
道家哲學美學思想核心是“自然”，“道法自然”。世間天地萬事萬物生育發展都循一定法則規律，即“道”，而道的本質是“自然”，是沒有任何人爲痕跡的存在和執行狀態。“致虛極、守靜篤”的養生之道就是要模仿虛靜到極致的天地自然狀態。老莊“大音希聲”、“心齋”、“坐忘”的哲學美學思想要求人們在審美觀照時要達到消解生理慾望、擺脫普通認知活動虛靜無我的精神自由狀態，超越物象時空的樊籬，開展思想騰飛之翅，領悟至簡（自然）音中所含至大神韻。
儒道兩家都強調音樂心理的靜態，《樂記》指出：“樂由中出，故靜，禮由外出，故文。大樂必易，大禮必簡”。靜是自然安靜，生於人之根本天性，即“樂由中出”。此處所謂“中”，道家視爲“嬰孩”之“性”，由此種自然天性中流出的音，自然有寧靜的特性，人受此音樂藝術洗禮和薰陶，就會向寧靜、純樸而無慾、無妄的人生境界昇華，此種音樂藝術，就是順天地之律，成萬物之性的至高藝術，故“大樂必易、必簡”，簡、易生於靜，又成於靜，簡易之極，至於無聲之樂。《禮記孔子閒居》載：“無聲之樂，氣志不違”，就是這個意思。由上可見，儒道兩家哲學美學觀出發點雖不同，但都是爲人生的藝術觀，道家主張“自然”，“希聲”，是爲了生命的修養在虛靜心態中獲得安寧，迴歸自然的本質而得道長生，儒家主張“中和”，“樂仁統一”，是爲了人倫教化，在“和”、“靜”的不偏不頗的愉悅心態中得到個人和社會的統一和諧與昇華。
（二）載道與養生互補的功能觀
儒家倡導“樂以載道”的音樂功能觀，它與儒家積極入世、關心倫理、參與政治的人生觀相一致。儒家認爲樂與道是相輔相成的統一體，道是樂的內容，樂是道的形式。“德音”必反映和傳達道的內容。《禮記樂記》稱：“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。”音樂不僅反映現實，且能動地參與社會政治、發揮教育人民轉移社會風氣習俗的教化作用，荀子指出：“夫樂（yue）者樂（le）也，人情之必不免也，故人不能無樂”。“夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹爲之文”。“樂者聖人之樂也，可以善民心。其感人深，其移風易俗易，故先王導之以禮樂而民和睦。”荀子認爲，愛好音樂是人情之不可免，不同的音樂形態情調反映了不同的心性人格，王道政治極重視音樂直接打動人心的教育功能收效很快，是別的教育手段無法代替的。透過理性和諧（中和）盡善盡美的音樂，對人民的感情予以恰當的鼓舞，引導人們棄惡從善，建立良好和諧的社會，這是無形跡的積極地教化。儒家雖未放棄音樂的藝術標準和要求，但太強調音樂的政治倫理內容，導致其音樂形式風格趨於平衡統一，抑制了藝術不可缺少的幻想與想象的發展。道家的音樂功能觀與儒家構成了互補。道家哲學既是爲人生而藝術，又有出世傾向，其音樂藝術觀更富於通神的空靈玄學色彩，表現爲通神養生的音樂功能觀。道家認爲音樂是神創之物，是通神之舟筏，達靈的梯航。道家的終極目標是修道長生，羽化登仙，而音樂則是實現此終極目標之手段，古典道教“上清派”推崇音樂爲最佳修道法術，認爲只要誦讀《大洞真經》，不服丹藥導引即可成仙，甚至只要虔誠聽經樂，也能獲長生之道。《上清諸真人授經時頌金真章》說，只要把十二篇金真章吟唱下來，可令人“百關開竅，疾病散天”。音樂強身祛病，現代“音樂治療學”已有科學論證。道教音樂雖有宣揚神學的超驗因素，但不能簡單一概否定，其中隱藏的一些合理內核，一些超常人的經驗知識和思維範疇值得重新認識，如內丹氣功、“早服還丹，琴心三疊”（李白），宋初道士陳搏創制《易經八卦圖》其術數之學可以貫通等差級數，等比級數，二項式定理、二進制邏輯數學，啓發萊布尼茲發明計算機。道家的音樂養生功能觀（嵇康《養生論》有精到闡述）至少在人體科學和音樂治療等方面有很多科學啓示。
儒道兩家音樂觀對中國古琴音樂文化的發展都有深刻影響，“樂以載道”的思想在當代仍佔重要地位，田漢、聶耳、冼星海等緊貼政治現實、謳歌時代風雲，浩然光明宏大之作，都凸出體現了“樂以載道”的傳統，道家“通神養生”追求心靈虛靜、自然，發揮生命潛能，實現精神自由，想像自由飛翔、寧靜、舒展、柔和、親愛的審美情感，既是歷代古琴家“操縵”所表達的一種境界，也是人們滋潤心靈，追求豐富精神生活的一種選擇。