啓示一：21世紀人類基本精神價值不能建立在宗教上
技術理性的膨脹使物質財富成爲上個世紀人們關注的中心，“人死了”、“知識分子死了”被視爲對20世紀最深刻的批判。21世紀許多人企求透過宗教的煉獄恢復人類基本精神價值，希望藉助神的力量實現人的迴歸，在這種背景與境遇中，某些邪教也蠢蠢欲動。然而，早在18世紀，啓蒙大師康德就在其批判哲學中指出：宗教無力也不能根本解決人的問題，所以人類基本精神價值不能建立在宗教上。;
康德指出，對存在的真理性認識來自於經驗，任何存在不經人類主體經驗的建構都是不可知的、虛無的。將不可知或虛無作爲實存的真理加以闡釋，不是愚昧就是欺騙。在人類上，主體經驗從沒有證實神的存在。在公衆意識中，上帝是由非經驗的啓示來證明的。這種非經驗的啓示分爲三類：“宇宙論的”、“本體論的”和“神論的”。關於“宇宙論的”啓示，康德認爲：在日常經驗中，因果關係只有透過主體經驗直觀和思維知性的建構才具有必然的真實性。一個偶然的事物生成一系列必然因果鏈纔是現實的。一旦將日常經驗的這一運用到超驗界將會出現不可避免的悖論。宇宙總體不可能被經驗而只能被視爲人類理解有限生存世界的超驗預設，用只能在經驗世界具有真實性的偶然因果律推論宇宙存在的原因，並將神確立爲這個最終的原因，從而證明神是存在的，無異於“一人自語道：我從永恆中來到永恆中去，在我之外除由於我的意志使之存在，絕無其他事物存在。”（康德：《純粹理性批判》，倫敦1924年版，第157頁）神只是思維中的'純有，同時也就成爲現實中的純無，這恰是對神真實存在的否定。與此同時，基督教採用“抽去一切經驗，完全用先天的純粹概念論證最高原因的存在”（同上，第376頁）;
的“本體論”的方式證明神的存在，同樣也是荒謬的。因爲神的存在是判斷的賓辭，存在並未給予作爲判斷主辭的神以新的規定性，而僅是設定主辭神自身存在於一切賓辭之中（存在Se;in即一切），判斷對象與判斷結果絕對同一，主辭與賓辭之間只能構成同義反復的虛無關係，所以神是否存在根本不可知。萊布尼茲、斯賓諾莎和許多哲人、家以大自然美麗、秩序、和諧爲由，堅信神是存在的，但“自然神學的”證明的謬誤則在於“把現存世界所有的經驗作爲一種證明基礎。但這種經驗基礎卻不能使我們產生最高的存在者一定存在的信念”，（同上，第381頁）一切希冀在現實世界中爲神的存在找到此岸界域的根據並想以此實現某種異化統治的努力，都是徒勞的。;
啓示二：21世紀人類基本精神價值應包含審美與藝術
黑格爾在其《歷史哲學》中曾這樣描述世界的歷史精神：古代以美爲形態，煥發着藝術的魅力；近代則充滿着矛盾、分裂、對立。美已逝去，四處散發着感傷、痛苦、自言自語的散文氣息。而黑格爾之後的二十世紀剩下的只是怪異、陌生、外在的醜，充斥世界的是模式化製作、廣告式宣傳、傾銷式發行以及由傳播媒介統攝的飄浮不定、轉瞬即逝的精神消費。伴隨着審美與藝術的消亡，當代人文精神也就失去了家園，成爲孤獨在世的流浪者。;
21世紀之初，面對這樣一種令人悲傷的情景，也許康德關於審美與藝術的闡釋能給我們以希望的啓示。康德認爲審美與藝術是人類基本精神價值之所居。生活在日常中的人透過審美與藝術能夠隨時隨刻地領悟到人的自由、把握人文精神之所在。;
在日常生活中，審美是極爲平凡的事，它幾乎完全在人的情感過程中完成對對象的把握。康德發現，審美並不囿於現象的有限之中，它還在有限的形態中生成着無限的本質。當人們沉浸在審美之中時，時刻佔有並體嘗着全部生命力的洋溢與靈魂的昇華，具有某種解放的性質。這種解放的自由感絕不是單純的對道德命令的服從，而是內心的自主歡悅，因爲，情感在本質上是想象力、知解力和表現力和諧的統一體。情感的對象既不是現象，也不是純粹的本體，而是美。在審美中，人們可以“不憑任何利益計較而單憑快感或不快感來對一對象或形象的顯現方式進行判斷”（康德：《判斷力批判》，牛津大學1950年版，第50頁），擺脫了人類一般現象性活動在把握或佔有對象時對對象和主體的限定，超越了對象的物性而直接以主體的方式顯現與確證自己。同時，每個審美個體所獲得的美感都具有類的普遍有效性。這種普遍有效性“不涉及概念而普遍地使人愉快”（同上，第60頁），即獲得個人愉快不再像功利性現象所實現的滿足感那樣只對自己有效，而對所有人類有效，體現出所有的人類的本質。所以，審美不服務於任何具體的功利性目的，卻內在地指向一個總體目的。這個總體性目的不是別的，正是類的人。由於有了這一指向，審美對於人的現象性生存而言有一種必然性，它必然地產生作爲主體的審美個體的愉快。這愉快是個體在現象界中顯現了本體的自由歡悅，是對日常生活中受到物的束縛與遮蔽的人的解放與肯定。;
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