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如何正確應對死亡的恐懼?

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你對死亡感到恐懼嗎?面對死亡,你會莫名地生出一絲的寒意嗎?下面就隨小編一起去閱讀如何正確應對死亡的恐懼?

如何正確應對死亡的恐懼?

我沒有被死亡狠狠敲打過,這是我的幸運。因此,我也沒有認真思考過死亡,這是我的不幸。

今天,我之所以想寫寫關於死亡的話題,是因爲米奇·阿爾博姆。

阿爾博姆對死亡有着持續的熱情,他用清澈、輕盈的文字,一次又一次碰觸這個濁且重的主題。我兩次閱讀他的三部作品《相約星期二》、《一日重生》和《你在天堂裏遇見的五個人》,中間跨度十餘年。

這十餘年,我曾經自我破碎,然後又重建自我。

我用自己重生的眼睛,去過濾他寫下的死亡故事。濾網中留下的,就是這些文字。

愛和責任可以淨化不堪的人生

那時,我十一、二歲,是一個退縮、自閉的農村女孩。母親在廚房裏做飯,我給她打下手,負責燒鍋。我把棉花柴、玉米杆、枯樹枝、半乾的爛菜葉、骯髒的破布——我的右手所能抓到的東西——塞進竈間,左手拉動風箱。我盯着躍動着的黃色火苗,它們歡快地舔着黑黑的鍋底。

這時,我想到了死亡。

燃燒之火把一切垃圾和骯髒的東西都化爲灰燼,這種徹底的清除讓我着迷。死亡就像清除之火。再扭曲的身軀、再污濁的人生,再痛苦的遭遇……被死亡這把火一燒,都會變成灰。灰是這個世界上最潔淨的東西。

少年時代的我,認爲死亡是一種淨化。

死亡,讓人生歸於純淨。雞仔查爾斯·貝奈特可能也是這麼想的。

“讓我猜猜。你想知道我爲啥要自殺。”在《一日重生》中,這是雞仔對“我”說的第一句話。

雞仔要自殺。因爲他的人生,就像我塞進竈間的爛菜葉和骯髒的破布:他不可救藥地酗酒,工作即將不保,妻子離他而去,唯一的最疼愛的女兒連結婚都不通知他……他想透過死,把這一切都清除乾淨。

午夜時分,他喝得爛醉如泥,冒着小雨,開車上高速公路。他想回到老家,準備在人生開始的地方,結束自己的生命。他錯過了出口,索性逆向行駛,與迎面而來的卡車猛烈相撞。他的車飛出護欄,他飛出車子……

他見到了死去十餘年的母親。在這個世界和那個世界的邊緣,他與母親共度了一天,這一天改變了一切。

在邊緣世界,處於彌留之際的人,會想起一些人,那些曾在人世給予他們溫暖與美好的人。雞仔陪同母親去見的,就是那些在臨死前想起他母親的人。有母親生前在美髮店的客戶,有他們家的女傭,還有一些男人——她的美麗曾經照亮過他們的人生瞬間。

雞仔怨恨過母親。怨她與父親離婚,怨她在父親想回歸時不把他留下來,怨她在大學報到時讓自己難堪,甚至怨她的美麗……在“要麼做媽媽的好寶貝和要麼做爸爸的乖兒子”之間,他選擇了後者。爲了父親的願望——成爲一個職業棒球運動員,他從大學輟學,去參加棒球比賽,且很快結束了曇花一現般的職業運動員生涯。最後,還是爲了父親願望,他撒謊並從母親的生日派對中逃走,去打一場毫無意義的棒球表演賽,母親卻在當天意外去世。

在與母親共度的一天中,雞仔知道了一切:作爲一個“離婚的女人”,母親因流言被醫院辭退,失去熱愛的護士工作,最後在美髮店找了一份工作。爲了提供他與妹妹兩人上大學的費用,母親與女傭一起,去給別人打掃房間。而那個消失了很多年,又在他大學比賽期間突然出現的父親,一直在外面有另一個家,另一個妻子和另一個兒子。

知道這一切,雞仔爲自己試圖輕生感到羞愧。論不堪,母親的人生比他的人生不堪好多倍。但母親很尊嚴地面對人生挑戰,在孩子面前沒說前夫一句壞話,不要他的一分錢,辛勤工作供養兩個孩子……而自己,卻懦弱地逃進酒精裏,讓家人嫌棄。

雞仔變了。他和女兒改善了關係,與前妻恢復了聯繫,在公園和體育場管理辦公室做兼職。他常常組織孩子們進行棒球比賽,定出嚴格的規定:每個孩子都有參與的機會。在他去世前,他告訴周圍的人:“要記着現在的我,而不是以前的我。”

十幾年後再讀這個故事,有些段落讓我哭出聲來。我對雞仔的母親產生深深的敬意。我意識到,真正能淨化不堪的人生的,不是死亡,而是愛和責任。

我們每個人都是連在一起的

“沒有一個故事是孤立的。它們有時在拐角相遇,有時它們一個壓着一個,重重疊疊,就像河底的卵石”。

阿爾博姆在《你在天堂裏遇見的五個人》中寫下的這段話,深深地打動了我。這部作品透過一個死亡故事,向我們揭示了一個被絕大多數人忽略的真相:世界上的每個人都是連在一起的。

愛迪是一個矮墩墩的白髮老人,瘸着一條腿,每天在紅寶石碼頭遊樂場內巡視,以確保遊樂設施的安全。在他83歲生日這一天,一個遊樂設施發生意外,電纜斷裂,遊樂車飛馳而下。遊樂車金屬底座上有一個小女孩,在那一瞬間,愛迪撲了過去……

愛迪的人生很不如意。因爲在戰爭中傷了一條腿,他沒法實現自己的人生夢想,只能一輩子在遊樂場當一個維修工。

愛迪進入了天堂,遇到了五個人。這五個人,有的他認識,有的他根本不知道這個人的存在,但他與這五個人的人生卻奇妙地聯結在一起。少了哪一個,也許他的人生就是另外一個模樣。

聯結後的世界是這樣的:在他還是一個小男孩的時候,他差點撞到藍皮人駕駛的車上,藍皮人爲了躲避他,突發心臟病而死。那次死亡帶走了藍皮人,卻留下了他。讓他放棄所有人生夢想、一再詛咒的斷腿,竟然是上尉用槍打斷的。上尉打斷他的腿,是爲了救他的命。那個他根本不認識的老婦人,卻是他工作了一輩子,也痛恨了一輩子的遊樂場存在的緣由——那個遊樂場是她富豪丈夫一時心血來潮送給她的禮物。而妻子是他人生中惟一的陽光,卻早早離他而去。而那個被愛迪意外燒死的.菲律賓小女孩,卻讓他的一生都有了意義。以心理學視角來看,那簡直是一個認知調整的卓越案例:當知道因爲自己的過失,而讓這麼一個可愛的孩子失去生命,愛迪哭得死去活來。

他說:“我很難過,因爲我一輩子什麼也沒做。我什麼也不是。我一事無成。我迷失了方向,我覺得我不該在那裏。”

“該在那裏”,她說道。

“哪裏?紅寶石碼頭?”

她點點頭。

“修理遊樂車?我應該那樣生活嗎?”他長長舒了口氣。“爲什麼?”

“孩子們”,她說道。“你保證了他們的安全。你爲我做好事。”

這句話,讓愛迪簡單而平凡的人生,充滿了特殊的意義。

愛迪的故事,讓我深深明白一件事情:萬物皆爲一物。我們每個人都是河底的卵石。你以爲和別人毫無聯繫,其實每個人都不是孤立的,流經你的生命之水也必將流經我。在宇宙的河流裏,我們都是一體的。

學會了怎麼死,也就學會了怎麼活

很多時候,死比生能教給我們更多東西。爲阿爾博姆帶來永久聲譽的《相約星期二》,就是一部死亡教科書,當然,也是一部生命教科書。

那個被萎縮性側索硬化囚禁在自己身體裏的老教授莫里,把自己的死亡變成了一本教科書。十餘年前讀它的時候,我剛剛移植到這個城市。在那段堅硬的歲月裏,我貧困潦倒,苦苦尋找可以存活的土壤和空間,沒時間去思考人生意義這類宏大而深刻的問題。

當我經歷了自己的人生苦難,當我重新排列了人生重要事件的優先級之後,我發現我真正讀懂了莫里,讀懂了阿爾博姆。所謂讀懂,是你真正想明白了幾個重要的人生問題。

人生中,什麼是真正重要的東西?金錢?名譽?權力?我有一個標準,凡是在生命最後時刻不能給你帶來慰藉和溫暖的東西,都不是真正重要的,在你的日程安排中都應該往後排。在莫里生命的最後階段,環繞着他的是家人、朋友、學生,以及他們的幫助和愛。特別是家庭,它提供了莫里所說的“心理安全”——知道有一個家在守護着你。“只有家庭能給予你這種感覺。金錢辦不到。名望辦不到”,莫里說。

知道什麼是真正重要的東西之後,那麼怎麼活?“你要使生活有意義,你就得獻身於愛,獻身於你周圍的羣體,去創造一種能給你目標和意義的價值觀”,莫里的建議是,去“建立自己的文化”。就像他說的那樣,莫里建立了他自己的文化:他博覽羣書爲他的課尋找新的思想內容,他走訪同事們,與畢業的學生保持聯繫,給遠方的朋友寫信,去華盛頓廣場的教堂跳舞自娛……他還制定了一個名叫綠屋的計劃,爲貧困的人提供心理治療。在他的“小文化”中,他建立了一種人類互動的模式——相互交流、相互影響、相互愛護。

十年前,這個觀點就深深地影響着我。現在,我也在逐步建立自己的文化:組織讀書會,開展家庭教育成長沙龍,爲心理諮詢師搭建成長平臺,爲貧困的人提供公益心理諮詢,寫心理科普文章……“投入到人類的大家庭裏去。投入到人的感情世界裏去,建立一個由你愛的人和愛你的人組成的小社會”,莫里說。

你有沒有害怕變老和死亡?學生問老師

“我樂於接受老”,老師說,“衰老並不就是衰敗。它是成熟。接近死亡並不一定是壞事,當你意識到這個事實後,它也有十分積極的一面,你會因此而活得更好。”

莫里說:“一旦你學會了怎樣去死,你也就學會了怎樣去活。”

我記起一個故事:英國有一個著名的貴族學校叫伊頓公學。有學生家長問其中一任校長,“學校培養我兒子,將來是從政呢還是經商呢?”校長說:“都不是”。家長追問,“那您能用一個詞來說明要培養他幹什麼呢?”校長說:“如果非要用一個詞的話,那就是‘理解死亡”。

後來,另一位校長這樣來解釋這個詞,如果我們的學生一畢業就死了,根本沒有什麼未來,那麼這幾年,我們應該給他什麼樣的教育呢?當把這個問題想清楚了,我們才能給他最好的教育。

我還想起了存在主義大師歐文·亞隆的的一然話:“對死亡的恐懼常常與人生虛度的感覺緊密相關”,他說,“你越不曾真正活過,對死亡的恐懼也就越強烈;你越不能充分體驗生活,也就越害怕死亡。”

我也問過自己,你怕老嗎?不怕!你怕死嗎?不怕!因爲我已經想明白了怎麼活。我知道我是誰,我想要什麼。我用愛和責任應對自己的人生挑戰,我和更多的人建立情感聯結,我建立自己的文化……

“意識到自己會死,並時刻做好準備。這樣做會更有幫助,你活着的時候就會更珍惜生活”,莫里說,“像佛教徒那樣。每天,放一隻小鳥在你的肩膀上,問“是今天嗎?我準備好了嗎?能生而無悔,死而無憾了嗎?”

你看,小鳥,就停在你肩上。