引導語：《逍遙遊》是《莊子》的首篇，在思想上和藝術上都可作爲《莊子》一書的代表。下面本站小編給你分享逍遙遊原文及翻譯賞析，歡迎閱讀。
【原文】
北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千裏也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風;揹負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南爲?”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然;適百里者，宿舂糧;適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知!小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋;上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎!湯之問棘也是已：窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥囗笑之曰：“彼且奚適也?我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也?”此小大之辯也。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉!故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
【翻譯】
北方的大海里有一條魚，它的名字叫鯤。鯤的大，不知道大到幾千裏;變化成爲鳥，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長到幾千裏啊;當它奮起而飛的時候，那展開的雙翅就像掛在天邊的雲彩。這種鵬鳥呀，在海動風起時就隨着海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個天然的大池。《齊諧》是一部專門記載怪異事情的書，這本書上記載說：“當鵬鳥遷徙到南方的大海時，一扇動翅膀激起的水花就達三千里，乘着旋風盤旋而起，飛往九萬里的高空。它是乘着六月的大風而離開北海的。”山野中的.霧氣，空氣中動盪的塵埃，都是生物用氣息相吹拂的結果。天色深藍，這是它的本色嗎?還是因爲天空高曠遼遠而看不到盡頭呢?鵬鳥在高空往下看，也像這樣罷了。再說如果水的積蓄不深厚，那麼它負載大船也就沒有力量。倒一杯水在堂上低窪處，那麼只能拿小草給它當船;在上面放一隻杯子，就貼在地上了，這是因爲水淺而船大啊。風的聚積如果不足，那麼它承負巨大的翅膀就沒有力量。因此鵬鳥飛至幾萬裏的高空，大風就結聚在它的兩翼之下，然後纔將乘風飛行，揹負着青天而沒有什麼力量能夠阻礙它了，然後纔打算往南飛。蟬與學鳩
笑它說：“我迅速的飛起，碰到榆樹、檀樹就停下來，有時如果飛不上去，就落在地上罷了，哪裏用得着飛到九萬里的高處再向南去呢?到郊野去的人，一天之內返回，肚子還是飽飽的;到百里之外去，出發的前一天晚上就舂米備糧;到千里之外去，出發前的幾個月就要開始備糧。這兩個小動物又懂得什麼![4]小聰明趕不上大智慧，壽命短的比不上壽命長的。根據什麼知道是這樣的呢?朝菌不知一個月的始終，蟪蛄不知一年之中有春有秋，這是壽命短的。楚國南部有冥靈這種樹，以五百年爲春，以五百年爲秋;遠古時代有一種大椿樹，以八千年爲春，以八千年爲秋，這是壽命長的。彭祖如今因長壽特別出名，人們講到長壽，就與彭祖相比，不也是很悲哀的嗎!湯和棘的問答說的就是這樣。北方極荒遠的不毛之地，有大海，那是天然形成的。在那裏有種魚，它的身寬有好幾千裏，沒有誰知道它有多長，它的名字叫做鯤;有一種鳥，它的名字叫鵬，它的脊背像泰山，展開雙翅就像掛在天邊的雲彩。鵬鳥乘着旋風盤旋而起，飛往九萬里的高空，穿越雲層，揹負青天。這樣以後打算南飛，將要到南海去。斥鴳嘲笑它說：‘它要飛到哪去?我奮力騰躍向上，不過幾丈高就掉了下來，盤旋飛舞於蓬蒿野草之中，這是我飛的最高限度了了。而它將要飛到什麼地方去呢?’”這就是大與小的分別。[4]所以，那些才智可以勝任一官之職，行爲可以順應一鄉羣衆，道德合乎一國之君的要求，才能可以取信一國之人的人，他們看待自己，也就是這樣的。而宋榮子輕蔑地嗤笑這些人。再說，所有的人都稱讚他(宋榮子)，他卻並不會因此而更加奮勉，世人們都爲難他，他也不會因此而更加沮喪。他清楚自身與物的區別，辨明榮譽與恥辱的界限，如此而已。他在世間，沒有追求什麼。即使如此，他還是未能達到最高的境界。列子能駕風行走，那樣子實在輕盈美好，而且十五天後才返回。列子對於尋求幸福，沒有拼命追求。他這樣雖然免於步行，但還是有所依靠。如果能夠順應天地萬物之性，而駕馭六氣的變化，遨遊於無窮無盡的境域，那又需要憑藉什麼呢?因此說，真實自然的人沒有自我的偏見，神人沒有要建功立業的偏見，聖人不求聲名。
【鑑賞】
全文可分爲三個部分，第一部分至“聖人無名”，是本篇的主體，從對比許多不能“逍遙”的例子說明，要得真正達到自由自在的境界，必須“無己”、“無功”、“無名”。第二部分至“窅然喪其天下焉”，緊承上一部分進一步闡述，說明“無己”是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能達到逍遙的境界，也只有“無己”的人才是精神境界最高的人。餘下爲第三部分，論述什麼是真正的有用和無用，說明不能爲物所滯，要把無用有用，進一步表達了反對積極投身社會活動，志在不受任何拘束，追求優遊自得的生活旨趣。
本篇是《莊子》的代表篇目之一，也是諸子百家中的名篇，充滿奇特的想象和浪漫的色彩，寓說理於寓言和生動的比喻中，形成獨特的風格。“逍遙遊”也是莊子哲學思想的一個重要方面。全篇一再闡述無所依憑的主張，追求精神世界的絕對自由。在莊子的眼裏，客觀現實中的一事一物，包括人類本身都是對立而又相互依存的，這就沒有絕對的自由，要想無所依憑就得無己。因而他希望一切順乎自然，超脫於現實，否定人在社會生活中的一切作用，把人類的生活與萬物的生存混爲一體;提倡不滯於物，追求無條件的精神自由。