孟子的政治主張久久難以實現，他很着急。恰在此時，他的學生公孫丑變便把他與實現霸業的管仲、晏子相比，這更使孟子心中難受，但作爲王者師的他有怒而不敢發泄出來，如過他發泄出來，便有時他王者師的身份，於是他借增西發泄了心中的怒氣，真是一舉兩得。一發泄了心中的怒氣，二爲自己的仁政、王道找到了藉口，何樂而不爲。他看不起管仲、墨子的霸業，但他說：“以齊王，由反手也。”難道他不知到齊國能有今天，正是管仲、墨子的功勞，這不是自相矛盾嗎？
公孫丑又問孟子：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣，如此則動心乎？”於是孟子大談闊論，從勇氣談到豪然正氣，其實它真正想談的就是他所謂的'浩然正氣。公孫丑問道：“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然正氣。”“敢問何謂浩然正氣也？”曰：“難言也……”孟子所謂的浩然正氣，與他的性本善思想是一脈相承的。“真爲氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則娞矣。”孟子教化人們培養仁義之心和浩然正氣必須從日常生活中做起。正是由於這種思想的影響，有人走在路上連一隻螞蟻也不敢踩死，正是因爲對這種思想的培養，大多數中國人骨子裏就生長着仁義，這恰恰讓一部分小人乘虛而入。當今的世道就有這樣的小人在大小的舞臺上指手畫腳，狐假虎威。我恨小人，因此我恨孟子所提倡的性善論。如果大家都有一點老黑格爾的性惡論的思想，就不至於產生這樣的小人了。
當然孟子有許多好的方面值得我們學習。公孫丑說：“然則夫子既聖矣乎？”曰：“惡！是何言也？昔者子貢向孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫聖，孔子不居——是何言也？’。孟子非常謙虛，從不把自己看作聖人，孔子尚不敢自沉聖人，何況我孟子呢？這正是孟子偉大人格魅力之所在。我們缺少的正是孟子的這種人格魅力，在學習生活當中，有一點成績就誇誇其談，自高自大。我要說：孟子尚不敢如此，何況我們這些平庸之輩呢！?