（一）
被譽爲“中國和世界第一哲人”的老子在其五千言的《道德經》第八章雲：上善若水，水利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話的主要意思就是：具備最好稟性的“人”象水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近於“道”。居處適應任何之地，心胸沉靜高遠，待人真誠友愛，說話言而有信，爲政謀求清平，處事能方能圓，行動善擇時機。正是由於不與人爭的美德，所以永遠也沒有過失。
這篇文章雖然表面上是對水的頌歌，但實際歌詠的對象卻是具備像水性那樣高尚品德者的人。文中七個“善”字並列排比句，都是受到水的啓發，對有關水德的.進一步寫狀，介紹善之人所應具備的品格。
爲什麼老子把最好品格的人要比作水呢？這是因爲水具有其它萬物所沒有的獨特的幾種稟性。
其一、 水能滋養萬物生命。它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出嶽潤民田”。只要能做到利他的事，就永不推辭地做。
其二、水自居下流。儘管它是生命之源、滋養萬物，但卻從不居功自傲，更不會佔據高位，把持要津，而總是默默無聞的處於衆人不願處的低位。 人往高處走，水往低處流。也正因如此，纔有“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”的讚譽！
其三、水能以柔克剛。水性儘管溫柔，柔弱，但這種溫柔會聚集巨大的能量，變得異常剛烈。俗話說：水滴石穿。此非力使然，恆也。正是它不捨晝夜，持之以恆，才能把石一樣堅硬的物品擊穿。
其四、水能因勢而變。水能至靜——水平如鏡、至潔——晶瑩剔透，但也能至動——奔騰不止、至濁——混濁不清，總是處於一種變動不居的狀態。所以蘇軾說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。正是水這種變動不居的性情，才使它能滋潤萬物，並且一路流過沖走許多污垢，盪滌人世間一切污泥浮塵。
正因水具有上述特質，不僅老子愛水，而老子的學生孔子也喜水，每見大水必觀焉，併發出“仁者樂山，智者樂水”，“逝者如斯”的感嘆！
當然，任何事物都是一分爲二的。水也一樣，既能載舟、亦能覆舟。既能利萬物，可一旦洪水氾濫又會生靈塗炭，摧殘生命。故常有洪水猛獸、水火無情之說。老子在文中也只是認爲水德“近於”而不是等於道。
（二）
課上，老師曾講到老子的“弱者道之用”時，談到上善若水。這是我第一次聽到這個詞，讓我對水進一步加深理解時也讓我對人生有了深刻的認識。
“上善若水”語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭。”意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利， 它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，故天下最大的善性莫如水。在這裏，老子說到了水的特性：謙卑、寬容、無爭。
水的這些性質，讓我不由自主的想到了我們人類，我們應該向水學習並具備水的特性。如果我們能像水一樣，我們的社會就是一個充滿和諧的、沒有戰爭的社會，人與人之間將充滿愛與寬容。
水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在衆人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，爲政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行爲要想水那樣待機而動。正因爲他像水那樣與萬物無爭，所以纔沒有煩惱。然而在我們現在的社會，利益當前，很多人背棄信義，不謙卑，不寬容，更充滿着你爭我搶的現象，有些人因此而提出悲觀的想法：我們的社會沒有道德可存了。
水滋養萬物、造福萬物卻與世無爭；水總是處於人們所不願處的地方潔身自好，故達到美好境界，符合自然法則。爲什麼我們的老祖先說水是“上善”，由此而將水作爲最受尊崇的美好品格的示範，倡導人們效仿呢？爲此，孔夫子將水被崇尚爲“上善”的原由，從功效、特徵、性格、行爲、操守等多方面做了深層次的解釋： 孔子說：水有五種完美的品德，因它常流不息，能滋養一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或長，遵循自然規律，好像有義；浩大無盡，好像有道；流向幾百丈山澗毫無畏懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法度；量見多少，不用削刮（不會隱瞞正確的觀點，違心地趨附別人），好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西（歸宿必處東），好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德行，所以君子遇水必觀（觀察、體會、