“先天的（apriori）”是康德首先在哲學上予以精心刻畫的重要概念，自那以後，“先天的就是必然的”幾乎已經成爲哲學中的定論。康德認爲，雖然我們的一切知識都始於經驗，但是卻不能說一切知識都來自經驗。存在有獨立於一切經驗的知識，這就是先天的知識1，這是康德對“先天的”這一概念的最初說明。康德區分“來自”經驗的知識與“先天的”知識，乃是因爲在他看來，經驗不能提供真正的普遍性知識，而只能提供偶然的、由歸納而來的相對的普遍性知識。對於具有普遍必然性的知識比如數學知識等等，用“來自經驗”解釋是不通的，說明不了其普遍必然性的來源。爲了說明經驗知識與普遍必然性的知識的根本不同，康德才把具有普遍必然性的知識稱爲“先天的知識”。從這個說明即可推知，所謂先天的知識，肯定就是“普遍必然的”知識，內在地隱含着這些知識獨立於一切經驗而爲真，不可能受到任何經驗的反駁。故而對於康德來說，“先天的知識就是必然的知識”可以說是個分析命題。康德研究先天綜合判斷如何可能，是以肯定這個命題爲前提的。
20世紀以來哲學發生了語言學的轉向，成就之一就是分析哲學。分析哲學無論在研究的方法還是在所研究的問題上，都與傳統哲學與很大的差別。不過，對於先天性、必然性，在分析哲學中也有研究。在這種討論中出現了康德的名字，出現了康德“先天的就是必然的”這一命題，似乎表明所研究的是與康德同樣的問題，看起來只是在“研究的方法”上與過去不同了。美國哲學家克里普克（ke）在他發表於70年代的《命題與必然性》（NamingandNecessity）中，提出了與康德“先天的就是必然的”矛盾的“先天偶然命題”和“後天必然命題”，在分析哲學界得到了普遍的認可，被認爲是運用新的哲學方法所取得的一項偉大成就。只要翻看一下介紹分析哲學的文獻我們就會發現，克里普克的思想一般總是被單獨列爲一章或至少若干節。德國哲學家施太格繆勒在其頗有影響的《當代哲學主流》一書中，對克里普克的這一新貢獻大加讚賞，很有代表性。他認爲，克里普克對包括康德在內的許多哲學家的思想進行了深入研究，而在此之後又拋棄了他們的觀點。尤其是，克里普克對康德關於先天與後天、必然與偶然的觀點進行了深刻的批判，指出“必然性”是形而上學概念，而“先天的”則是認識論概念，康德以及其後的哲學家們常常把二者等同看待，實際上是混淆了概念的不同2。1999年出版的CONCISEENCYCLOPIDIAOFPHILOSOPHYOFLANGUAGE，在“先天”條目中比較清楚地闡述了先天這個概念（apriori）的特性，澄清了一些謬見，也把克里普克的一個結論當作普遍原則的特例提了出來3。
然而，令人感到詫異的是，在《命名與必然性》中，克里普克沒有對康德進行文字研究,也未提出什麼理論；他基本上只是輕巧地舉出了幾個“先天偶然命題”和“後天必然命題”的例子。有了這些反例，康德的觀點顯得不攻自破。克里普克的做法就像是四兩撥千斤，用纖細的木棍把沉重的大廈撥翻了。詫異之餘，我們也許百思不得其解：從康德對“先天的”這一概念的闡釋來看，“先天的就是必然的”是顯然的，怎麼可能有反例呢？
這種疑慮即使在克里普克的書中都提出了4，然而卻沒有得到他本人以及其他哲學家的認真對待。
本文認真對待這一疑問----從標題即可看出，本文對克里普克的結論持否定態度，認爲克里普克是“錯誤地發展”了康德。不過，這種說法需要作些說明。
說一個人錯誤地發展了某種思想，一般是說透過對此思想的某種形式的歪曲而引出了錯誤的結論。本文說克里普克錯誤地發展了康德思想，似乎斷言了這個意思。不過，嚴格地說，克里普克對康德思想的關係很難說是“發展”。因爲克里普克並沒有真正領會和把握康德的基本思想和基本概念。他的很多論述和和結論雖然在表面上是在康德的基礎上發展出來的，但是其實不然，是常識和哲學概念雜交的產物。康德哲學的確存在問題和矛盾，但是矛盾恰恰不可能在克里普克所批判的地方----經過對“先天”、“必然”、“經驗”等概念的澄清，這將會一目瞭然。
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