導讀：小編認爲，茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作爲忙裏偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。那麼茶道與禪道有什麼關係呢?下面就茶禪與人生感悟做一詳細介紹。
茶禪與人生感悟
根據《中國茶葉大辭典》對“茶禪一味“這一條目的註解，以河北茶史上東晉時僧人單道開飲茶、唐代封演《封氏聞見記》史料、唐代禪門“吃茶去“公案爲藍本來着重詮釋。茶禪入性明心見境在中國茶葉博物館和長興大唐貢茶院的文字展示中，都把中國禪和茶相合之地指向河北臨漳昭德寺。河北趙州“吃茶去“公案被奉爲中國茶禪文化和“茶禪一味“的金科玉律和經典。
茶蘊禪意，只在平常之間茶蘊禪意，只在平常之間茶與禪一直有着神祕的關聯，茶意可通禪，至於是漸悟還是頓悟，就要看個人造化了。傳說達摩祖師面壁九年，出關後眼皮無法張開，便把它們撕了下來，丟在地上，那地方長出一株矮樹。他的弟子們摘下樹上的樹葉泡水飲用，發現這水竟然神奇異常，可以令坐禪的人保持頭腦清醒，神志清明，能更透徹地領悟佛的真諦，於是便有了“禪茶“一說。有人說，會喝且能有茶喝並能品味出禪意的人是種灑脫，無茶而能直入禪趣的人是種超脫，有茶而不拘泥於茶趣或是禪趣的人是種超越，無茶而能處處與茶道禪心相應的人則是奇蹟。在我們看來，品茶悟禪無須刻意，禪意佛心也並非深不可測的玄機。一花一世界，一茶一人生，其中真味，便在這一飲一食的平常之間。
我們安排茶席，有茶壺、茶則、茶葉、茶碗之類，有些必不可少，自然不可或缺。而有些可有可無，則一概不列。儉約是一種美，留下空白，是爲美留下時機、局面和想象。茶道不宜繁雜、瑣碎，因爲這背離茶道歷史和文化本質。茶道之中的空白和簡約日本人倉岡天心所寫《說茶》中，有這樣一個故事：茶師千利休看着兒子少庵打掃庭園。當兒子完成工作後，茶師卻說：“不夠乾淨。“要求他重做一次。少庵於是再花了一個小時掃園。然後他說：“父親，已經沒事可做了。石階洗了三次，石燈籠也擦拭多遍。樹木衝灑過了水，苔蘚上也閃耀着翠綠。沒有一枝一葉留在地面。“茶師卻斥道：“傻瓜，這不是打掃庭園最佳方法。這像是潔癖。“說着，他步入園中，用力搖動一棵樹，抖落一地金色、紅色樹葉。茶師說，打掃庭園不只是要求清潔，也要求美和自然。
茶道與禪道關係
茶，清淨茶;心，平常心。以平常心品清淨茶，以清淨茶養平常心。佛法、禪機，人生的妙諦，盡在區區的杯茶之中了。
“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能閒”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯爲品，二杯爲解渴。”(《紅縷夢》中妙玉論飲茶)品茗，其妙處正在於“品”。飲酒爲“醉鄉”，品茶爲“醒鄉”。從“醉鄉”中覺醒過來，進入清純的“醒鄉”，才能體驗人生，品味人生。
茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格標舉着普世的道德：爲人平和、處世恭敬、品質清潔、身心靜寂，這是傳統的儒、道、釋最高的修身養性的境界，透過茶道禪道，在現代生活中的'典型運用，是現代人精神生活的一個範本。
“佛法存於茶湯”，存在於日常生活中。在一杯茶中感受到禪意，吃茶時吃茶，將我們的身心安住於當下，同時終日吃茶不沾一滴水，灑脫無執，即可將生命的每一個瞬間化爲永恆，“萬古長空，一朝風月”，這就是“茶禪一味”的三昧。
品一杯禪茶，參一種禪機
茶道是茶文化的核心，是具體的茶事實踐過程，同時也是茶人自我完善、自我認識的過程。茶人透過品飲而悟道，稱作茶道。
由此可見，茶道在很大程度上屬於修證範疇，是要實修實證的，不僅要在"理"上認知，更要在"事"上修證，而非僅僅停留在認知或研究的層面上。茶人對於茶道的修證，稱作茶道修持。茶道修持和生活禪是相通的，兩者都強調"道"是不可思議的，需要在日常生活中實修實證，最終得以頓悟。
普通人的生活，大多不具備禪的超然性、超脫性，不具備禪者的喜悅安詳，都是在痛苦中掙扎，談不上什麼生活的藝術，無非柴米油鹽妻兒老小。當然，僧人也有種種的煩惱。不學禪的人煩惱就更多，即使是藝術家，他的生活也並不等於是藝術。
在生活中修行，在修行中生活。禪就是生活。在日常生活到煮水煎茶中，品一杯香茗，參一種禪機，這就是生活禪，所品味禪茶。禪茶沖洗了五臟六腑，禪淨化了心性靈魂。在簡約、淡泊的口味裏，在清湯茶水中靜心關照，止心止欲，無色、聲、香、味、觸法;無眼耳鼻舌身意，此心無住。
茶藝是泡茶者與品茶人使品茶由物質層面上升到精神層面的活動過程。盧仝透過這一過程完成了從凡人到聖人的轉變;皎然透過這一過程完成了從僧人到禪人的轉變。我們在盧仝的詩中讀到了儒家的"濟世",在皎然的詩中讀到了釋家"超凡".兩人藉助同一載體從不同的途徑達到了同樣的高度。